为什么佛家讲“随缘”，却不讲“随便”？参透这两个字的区别

创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联

世间修行人常把"随缘"二字挂在嘴边，可真正参透这两个字的，又有几人？

《景德传灯录》中记载，有僧人问赵州从谂禅师："如何是道？"赵州答："墙外底。"僧人不解，又问："我问的是大道。"赵州道："大道透长安。"这看似漫不经心的回答，却蕴含着"随缘"的真意。赵州禅师活了一百二十岁，被后世尊为"赵州古佛"，他一生行脚参访，八十岁还在云游天下，遇茶吃茶，遇饭吃饭，看似随随便便，却又处处合道。

可世间却有另一种人，把懒惰当作随缘，把放纵当作自在，把不负责任说成是看破红尘。同样两个字，一个能成就古佛，一个却堕入轮回，这中间的差别究竟在哪里？

佛陀在《楞严经》中说："随众生心，应所知量。"这"随"字里头，藏着怎样的智慧？为何高僧大德讲"随缘"，却从不说"随便"？这两个字的区别，关乎修行的根本，也关乎每一个人能否活出真正的自在人生。

唐朝开元年间，在江西洪州的开元寺，住着一位年轻的僧人，法号道一。

道一出家时才十二岁，跟着资州唐和尚学习禅法。他生得相貌奇特，走起路来像牛一样稳健，目光如虎一般锐利。到了二十多岁，他已经在当地小有名气，被人称作有大根器的修行人。

那时候，道一听说南岳衡山有位怀让禅师，是六祖惠能的嫡传弟子，便辞别师父，跋山涉水来到南岳。他在般若寺找了一间偏僻的茅棚住下，每日里只做一件事——打坐。

从清晨到深夜，道一端坐如松，一动不动。他心想，六祖说"直指人心，见性成佛"，那我便坐到见性为止。日复一日，月复一月，他坐得腿都麻木了，坐得身形都消瘦了，可那个"悟"字，却始终没有来。

怀让禅师早就注意到了这个年轻人。

一天清晨，怀让禅师拿着一块砖，来到道一的茅棚前。他蹲下身子，就在道一打坐的地方，开始用力磨那块砖。

砖头和石头摩擦，发出刺耳的声响。

道一睁开眼睛，看见一个老和尚在地上磨砖，觉得奇怪，却也没说什么，继续闭目打坐。

可那声音实在恼人，从早上磨到中午，从中午磨到傍晚，怀让禅师就这么不停地磨着。

道一终于忍不住了，开口问道："老师父，您磨砖做什么？"

怀让禅师头也不抬，说："做镜子。"

道一一愣，说："磨砖怎么能成镜子？"

怀让禅师这才停下手，抬起头看着道一，问："磨砖不能成镜，那你坐禅就能成佛吗？"

这句话像一道闪电，劈开了道一心中的迷雾。他呆在那里，好半天说不出话来。

怀让禅师站起身，拍拍手上的灰尘，接着说："你是学坐禅，还是学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍。你若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。"

道一听了，如同醍醐灌顶，扑通一声跪下，问道："如何用心，即合无相三昧？"

怀让禅师说："你学心地法门，如下种子；我说法要，譬彼天泽。汝缘合故，当见其道。"

道一又问："道非色相，云何能见？"

怀让禅师答道："心地法眼，能见乎道。无相三昧，亦复然矣。"

道一再问："有成坏否？"

怀让禅师说："若以成坏聚散而见道者，非见道也。听吾偈曰：心地含诸种，遇泽悉皆萌。三昧华无相，何坏复何成。"

这一番话，道一彻底明白了。原来他之前的打坐，是死坐，是执着于一个"坐"的相。他以为坐得越久越好，以为身体不动就是修行，殊不知这恰恰是把自己困在了一个笼子里。

从这一天起，道一跟随怀让禅师学法十年，终于大彻大悟，后来成为一代宗师，就是禅宗史上赫赫有名的马祖道一。

马祖道一开悟后，在江西弘法四十多年。他接引学人的方式，和他年轻时判若两人。

有人来问他什么是佛，他说"即心即佛"。过几天又有人来问同样的问题，他却说"非心非佛"。弟子们不解，他便说"不是心，不是佛，不是物"。

这不是前后矛盾吗？一会儿说是，一会儿说不是？

可马祖道一说："我这里没有固定的法可以给你们。对症下药，病去药除。执着于'即心即佛'的，我便说'非心非佛'来破他的执着；连'非心非佛'也执着的，我便说'不是心，不是佛，不是物'。你们若把我的话当作金科玉律，那就又错了。"

这就是"随缘"。

马祖道一的"随缘"，不是没有原则，不是想说什么就说什么。他的每一句话，都是针对眼前这个人的根器、执着、迷惑而说的。他像一个高明的医生，望闻问切之后，才开出药方。药方没有固定的，因为病人的病情各不相同。

他有一个弟子叫大珠慧海，刚来参学时，马祖问他："从何处来？"大珠说："从越州大云寺来。"马祖问："来这里做什么？"大珠说："来求佛法。"

马祖呵斥道："自家宝藏不顾，抛家散走做什么！我这里一物也无，求什么佛法！"

大珠不甘心，追问："什么是慧海自家宝藏？"

马祖说："即今问我者，是汝宝藏，一切具足，更无欠少。使用自在，何假外求？"

大珠慧海当下大悟，后来写出了著名的《顿悟入道要门论》，成为禅宗的重要典籍。

马祖道一的另一个弟子百丈怀海，悟道的因缘更是奇特。

有一天，马祖道一带着百丈在田间散步。忽然，一群野鸭子从头顶飞过。

马祖问："是什么？"

百丈答："野鸭子。"

马祖又问："飞到哪里去了？"

百丈说："飞过去了。"

马祖猛然回头，一把捏住百丈的鼻子，用力一拧。百丈疼得大叫起来。

马祖说："又道飞过去了！"

百丈听了这句话，当下大悟。

回到寺里，百丈回到僧堂，号啕大哭。同修的师兄弟问他："想父母了？"百丈摇头。又问："被人骂了？"百丈还是摇头。再问："那你哭什么？"

百丈说："我鼻孔被大师捏得痛彻心扉。"

师兄弟们不解："是什么因缘？"

百丈说："你们自己去问和尚。"

师兄弟们去问马祖，马祖说："他自己会了，你们去问他。"

师兄弟们回来问百丈，百丈却哈哈大笑起来。

师兄弟们更加迷惑："刚才哭，现在又笑，你这是怎么了？"

百丈说："刚才哭，现在笑。"

这段公案，后人读来往往不得其解。野鸭子明明飞过去了，为什么马祖要捏百丈的鼻子？百丈悟到了什么，为什么又哭又笑？

这里面的玄机，就在"随缘"二字上。

野鸭子确实飞过去了，这是事实。百丈的回答没有错。可问题是，百丈的心跟着野鸭子飞走了。他的眼睛追着野鸭子，心也随着跑了。眼前的师父、脚下的土地、身边的风声，他都忘了。

马祖捏他的鼻子，是要把他的心拉回来。鼻子一疼，百丈的注意力立刻回到了当下。这一疼，让他明白了一个道理：真正的修行人，心不应该被外境牵着走。野鸭子飞过就飞过，和我有什么关系？我的心为什么要跟着它跑？

这就是"随缘"和"随便"的分别。

随便，是心被境转。看见美女就起贪念，遇到坏人就生嗔恨，听到好话就沾沾自喜，受到批评就垂头丧气。境界一来，心就跟着跑，像狗追着骨头，像猫见了老鼠，完全没有自主权。

随缘，是境随心转。外境该来的会来，该去的会去，我的心却如如不动。不是死水一潭的不动，而是像镜子一样，来的照见，去的不留，清清楚楚，明明白白，却又不执着、不攀缘、不追逐。

《金刚经》里说："应无所住而生其心。"这七个字，把"随缘"的奥秘说透了。

"无所住"是不执着，不被任何境界黏住；"生其心"是该做什么做什么，清清醒醒地应对一切。这两者合在一起，才是真正的随缘。

六祖惠能在《坛经》里讲过一个偈子："惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。"

什么意思呢？惠能说，我没有什么特别的功夫，也不去刻意断除那些念头。面对境界，心念照样会生起，可这和菩提有什么关系呢？

这就高明了。很多人以为修行就是要把念头全部灭掉，打坐的时候不起一个念头，遇到事情不生一点情绪，把自己变成木头人、石头人。这是误解。

念头该起会起，情绪该有会有，这是人的本能，也是生命的活力。问题不在于有没有念头，而在于你被念头牵着走，还是你看着念头来去。

马祖道一的弟子南泉普愿，有一次对众人说："道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非也？"

南泉的意思是，真正的道，不是靠知识可以把握的，也不是什么都不知道的昏昧状态。你说你"知道"了，那是妄想；你说你"不知道"，那是愚痴。真正通达的人，心量像太空一样广大，清明透彻，哪里还有是非对错可以争论？

这又回到了"随缘"上。

随缘的人，不是什么都不管，什么都不做。他该管的管，该做的做，只是不在心里留下痕迹。就像镜子照物，红的来了现红，绿的来了现绿，镜子本身却不被染着。

唐代有位庞蕴居士，是马祖道一的在家弟子，也是禅宗史上最著名的居士之一。他悟道之后，把家里的财产全部装在船上，划到湘水最深处，全部沉入江底。

有人问他："为什么不把财产布施给穷人？"

庞居士说："我被这些东西害苦了，还要拿去害别人吗？"

从此，他带着妻子和女儿，以编竹篓为生，过着极其简朴的生活。

有一天，庞居士去拜访药山惟俨禅师。药山问他："你离开马大师之后，有什么心得？"

庞居士说："日用事无别，唯吾自偶谐。头头非取舍，处处没张乖。朱紫谁为号，丘山绝点埃。神通并妙用，运水与搬柴。"

这几句话，道出了"随缘"的真谛。

"日用事无别"——每天的生活没有什么特别的，吃饭睡觉，穿衣走路，和常人一样。

"唯吾自偶谐"——只是我自己和自己和谐相处，心里清净自在。

"头头非取舍"——遇到任何事情，都不执着于取舍，不患得患失。

"处处没张乖"——到任何地方，都不觉得别扭，不与环境对立。

"神通并妙用，运水与搬柴"——最高的神通妙用是什么？不过就是挑水砍柴，做好眼前最平常的事。

这才是大修行人的境界。他不是逃避生活，不是躲进深山不问世事，而是在最平常的生活中，活出最自在的状态。

庞居士的女儿灵照，也是一位悟道之人。有一次，父女俩坐在一起，庞居士说："难难难，十担麻油树上摊。"

灵照说："易易易，百草头上祖师意。"

庞居士的妻子听了，说："老公说难，女儿说易，我说不难不易，饥来吃饭困来眠。"

这一家三口，各有各的见地，却都指向同一个道理：修行不在难易，在于当下。

这就是"随缘"的生活。饿了吃饭，困了睡觉，看起来和普通人没什么两样，可内心的状态却完全不同。普通人吃饭的时候想着工作，睡觉的时候想着明天，心从来不在当下。修行人吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，心心念念都在眼前这一刻。

百丈怀海后来创立了"百丈清规"，其中有一条很重要的规矩："一日不作，一日不食。"

百丈年过八十，还坚持每天下地劳动。弟子们心疼他，偷偷把他的农具藏起来。百丈找不到农具，那一天就不吃饭。弟子们没办法，只好把农具还给他。

有人问百丈："老和尚年纪这么大了，为什么还要亲自劳动？让弟子们做不就行了吗？"