生命究竟是什么？如果剥去文明的层层装饰，我们面对的可能是一个巨大的存在主义悖论。
古希腊哲学家赫拉克利特曾说：“人不能两次踏进同一条河流。
”这揭示了生命的流体本质——它不是一个静止的名词，而是一个不断生成的动词。
生命即变化，每一秒的“我”都在上一秒的“我”的灰烬上重生。
正如西西弗斯日复一日地推石上山，这看似荒诞的徒劳，正是生命最真实的底色：
在无意义的宇宙中，我们依然可以选择义无反顾地推石，这种对抗虚无的姿态，便是加缪口中的“反抗”。
更进一步，海德格尔认为人是“向死而在”的存在。
死亡并非生命的终结，而是赋予生命以紧迫感的边界。
正因为有终点，过程才显得如此庄重。
因此，生命的本质是一场从“虚无”中确立“存在”的壮举。
我们不是被动地活着，而是用选择雕刻时间。
不要去追问那个终极答案，因为生命本就没有预设的剧本，
“存在先于本质”，意即生命本无预设的剧本，所有的意义皆由你每一个当下的选择所赋予。
它是一面空白的镜子，最终映照出的样子，全看你如何用爱与勇气去擦亮它。
在必死的宿命里活出无限的深情，这或许是我们对生命最高级的致敬。
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