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商务咨询/顾问/请@yellowscholar♥作者：黄先生斜杠青年
＃自由 ＃死亡 ＃伦理学 ＃人权与正义 #安乐死
图片通过：盖蒂图片社
死亡是必然的。但是，选择我们离开的方式和时间是获得自由和尊严的微薄机会
现在，在某些情况下，在影响至少 3 亿人的司法管辖区，辅助死亡是合法的，这是一个了不起的转变，因为就在一代人之前，它几乎在世界任何地方都是非法的。许多社会都在进行关于辅助死亡的激烈立法辩论，包括法国、意大利、德国、爱尔兰和英国。通常，这些立法机构面临的问题是是否允许医疗专业人员帮助个人死亡（即我们俗称的安乐死），如果允许，在什么条件下帮助个人死亡。正在辩论的法律取消了对那些帮助个人死亡的医疗专业人员的法律或专业处罚。
人类对死亡和死亡的伦理学进行了超过一个世纪的研究以来，很少有人对辩论的展开感到惊讶。
一方面，辅助死亡合法化的倡导者援引患者做出自己的医疗选择的权利。他们建议，让医生能够帮助病人死亡，使人们能够避免无意义的痛苦，并“有尊严地”死去。虽然辅助死亡与最近的医疗实践背道而驰，但它符合医学界所珍视的价值观，包括同情心和仁慈。
另一方面，许多反对辅助死亡的声音历来都是由宗教驱动的（尽管宗教团体对它的支持似乎正在增长），但今天的反对者很少提到宗教主张。相反，他们认为，协助死亡跨越了道德的卢比孔河，无论是医生给自己开出致命药物（我们可以归类为协助自杀）还是他们给病人服用这些药物（通常被称为“主动安乐死”）。他们说，医生可能不会故意和故意导致患者的死亡。越来越多的辅助死亡反对者也对合法化对“弱势群体”的影响表示担忧，例如残疾人、穷人或无法获得足够的临终姑息治疗的人。
我是斜杠青年，一个PE背景的杂食性学者！♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题！♥使用数据和研究来了解真正有所作为的因素！
今天的问题是，如何在一场双方都深陷其中且太可预测的辩论中取得进展。我们必须采取一种不同的方法，一种突出利害攸关的核心价值观的方法。在我看来，自由是这些辩论中被忽视的价值。
自由是一个出了名的复杂和有争议的哲学概念，我不会假装解决它引发的任何重大争议。但我相信，一种我们可以称之为战胜死亡的自由——即我们决定死亡时间和情况的自由——应该是这次对话的核心。技术和社会文化的发展为我们提供了比过去更大的死亡自由，虽然我们仍在适应这种自由，但我们现在认识到这种自由的道德重要性。将辅助死亡合法化只是实现这种超越死亡的自由的又一步。
我有时听到争论说应该不鼓励辅助死亡，因为它相当于“选择死亡”。这是不准确的。我们人类在延长寿命方面取得了显著的进步，但我们仍然是凡人，注定要死。从某种意义上说，死亡已经选择了我们。一些爱好者认为，我们正处于征服死亡和实现不朽的边缘。我对此持怀疑态度。目前，很明显，我们还没有摆脱死亡。
但在过去一个世纪左右的时间里，死亡本身发生了巨大的变化，这些变化让我们对死亡有了更大的自由。今天，大多数人不是死于受伤或快速感染，而是死于心脏病和癌症等慢性疾病。这些慢性疾病通常会导致死前健康状况的长期下降。除了新的医疗干预和治疗方法的出现——从人工通气到抗生素再到化疗——现代死亡的相对缓慢意味着我们现在有更多的机会来塑造死亡的时间和情况。
我们对死亡的自由永远是不完美的。然而，我们死亡的时间和情况越来越多地反映了患者、他们的家人和他们的护理人员所做的选择。它们可以包括以下内容：
·针对我们的医疗状况接受哪些治疗，不接受哪些治疗（癌症患者在手术和化疗之间做出决定）;
·是继续寻求治愈还是延长生命，还是选择姑息治疗或舒适护理;
·是否接受干预（例如，被下达“不复苏”令的心脏病发作受害者）;以及
·死亡地点和人员（在医院、临终关怀机构、个人家中等）。
在这些选择中的每一个中，我们都看到了塑造死亡、延迟或加速死亡、决定死亡何时、何地、如何或在谁面前发生的尝试。至关重要的是，这些不是关于是否死亡的选择——那不在我们的职权范围内。这些选择反映了我们对死亡日益增长的自由：也就是说，对死亡的时间和环境。
死亡的过程越来越不属于自然或上帝，而不是我们
死亡当然是“自然的”。从医学和生物学上讲，我们之所以死亡，是因为我们的身体和大脑无法再维持生命所必需的功能。从这个意义上说，我们都死于“自然”原因。但是，在一个我们对死亡有如此广泛自由的时代——当死亡发生在一个漫长且往往高度医学化的过程结束时，被关于何时以及如何死亡的选择所打断——将死亡描述为与人类自由隔绝已不再可信。一个比较：我们现在明白“自然灾害”是一个用词不当。自然灾害是不可避免的，因为它们是由我们基本上无法控制的物理系统运行造成的，但它们的确切发生方式和时间（它们被证明是“灾难性的”特定方式）可以由人类活动的组织地点、时间和方式决定。正如不准备或减轻自然灾害是鲁莽的一样，不准备或减轻死亡的危害也是鲁莽的。幸运的是，我们现在拥有前所未有的能力，可以行使自由来对抗死亡，以减少死亡的危害。
总的来说，我们仍在适应这种新发现的自由。我们对这种自由挥之不去的不安的一个标志是，我们认为辅助死亡代表着一种傲慢，一种控制或管理死亡的错误尝试。一些人认为，与其医生为面临特别艰苦条件的病人提供帮助，不如让大自然（或上帝，或一个人的疾病）“顺其自然”，只是尽最大努力确保个人在没有痛苦和有尊严的情况下死去。正如莱昂·卡斯 （Leon Kass） 所说：“我们必须关心垂死的人，而不是让他们死去。从这个角度来看，辅助死亡愚蠢地试图将死亡本身置于人类权威之下。
这种担忧的问题在于，我们已经拥有了惊人的大自由来战胜死亡，而这种自由几乎没有人会因为傲慢而反对。死亡的过程越来越不属于自然或上帝，而不是我们，那些不是宗教反对者的人，如基督教科学家，欢迎这一事实。没有社会动力支持否认个人在延长生命的治疗、姑息治疗等方面的选择。如果协助自杀代表了一种傲慢的企图，企图篡夺自然并用人类的判断取而代之，那么为什么试图通过医疗手段来延缓死亡，或者通过选择临终关怀来加速死亡，而不是通过进一步旨在延长生命的治疗来加速死亡呢？辅助死亡的反对者在应该允许哪些自由而不是死亡的问题上划定了武断的界限。
因此，不能拒绝辅助死亡，因为它相当于对人类死亡的“非自然”干预。相反，它只是我们理所当然地接受的战胜死亡的自由的最新主要化身。我们不再需要袖手旁观，让大自然 “顺其自然”，谢天谢地。
直到，反对者可能会同意我的说法，即辅助死亡使我们能够对死亡行使更多的自由，但想知道这是否是一座太远的桥梁。我们真的需要在法律上有权在死亡时获得医疗援助，才能享受足够的死亡自由吗？
许多人显然相信这一点。几十年来，世界上许多国家一直稳定地支持辅助死亡合法化，大约三分之二的受访者支持其合法化。没有一个将辅助死亡合法化的司法管辖区随后终止了这种做法，一旦合法化，公众对这种做法的支持往往会增加。此外，当无法获得辅助死亡时，许多人会花费相当大的费用或给自己带来不便。瑞士组织 Dignitas 已帮助数千人死亡，这些人愿意支付高额费用和差旅费（目前估计为 20,000 美元），并冒着在本国可能的法律后果的风险。人们强烈要求享受对死亡的自由。
考虑到个人寻求辅助死亡的时间，任何法律或医疗制度都不太可能成功完全阻止这种做法。实际上，我们面临的问题不是是否会发生辅助死亡。对它的需求确保了它会，而且我们很可能忽视了辅助死亡秘密或通过相当于“黑市”发生的频率。
因此，许多人通过他们的观点或选择支持我们战胜死亡的自由，包括获得医疗援助以加速我们死亡的权利。然而，目前尚不清楚为什么或如何能够选择辅助死亡是一种比死亡更有价值的自由形式。在我看来，当我们反思死亡在人类生活中所扮演的独特角色时，它的价值就会显现出来。
苏格拉底之死强烈地反映了他的身份和价值观，而南北战争士兵的死亡在很大程度上则没有
我们对死亡的自由应该包括协助死亡的合法权利，因为有时能够早死而不是晚死不仅可以让我们避免痛苦，还因为死亡在我们的传记中扮演着特殊的角色。冒着显而易见的风险，死亡是我们做的最后一件事，结局对我们来说很重要。要看到这一点，请对比两种生活——或者更准确地说，两种死亡经历：
1.雅典哲学家苏格拉底因被指控腐蚀青年和教授关于众神的谎言而被判处死刑。尽管苏格拉底有机会通过流放来避免死亡，但他还是选择吞下致命的铁杉。在与朋友和学生进行了长时间的哲学交谈后不久，他就去世了，在谈话中，他阐明了他的信念，即灵魂是不朽的，一个有德行的人不会受到死亡的伤害。
2.正如德鲁·吉尔平·浮士德 （Drew Gilpin Faust） 在她的著作《苦难共和国》（This Republic of Suffering，2008 年）中所描述的那样，南北战争使美国人面临前所未有的死亡。不仅在战斗中阵亡的士兵数量惊人，而且这些士兵几乎死到最后，与他们（和他们的文化）对“善终”的理解不一致。这些士兵通常害怕和孤独地死去，要么在战场上，要么在远离亲人的临时军事医院中死去，在许多情况下，没有机会进行基督教的赎罪仪式。有些人死后知道他们不能指望像样的基督徒葬礼。许多人在非自愿参加的战争中丧生，不支持，或者他们无法理解其原因或意义。
我认为，苏格拉底死得很美好，而许多南北战争的士兵却没有。区别主要在于苏格拉底之死如何强烈地反映了他的身份和价值观，而士兵的死亡在很大程度上则没有。在《生为凡人：医学与终结的重要性》（Being Mortal： Medicine and What Matters in the End，2014）中，外科医生阿图尔·加万德（Atul Gawande）生动地捕捉到了死亡对我们的诚信所带来的挑战：
在我们的人生道路上，我们可能会遇到难以想象的困难。我们的关注点和愿望可能会发生变化。但无论发生什么，我们都希望保留以符合我们的性格和忠诚的方式塑造我们生活的自由......生而为人的战斗是维护一个人生命完整性的战斗——避免变得如此贬低、消散或征服，以至于你是谁与你过去或你想成为的人脱节。
死亡是生活中的一件大事，但作为人生的最后一件大事，它对我们生活的完整性具有极其重要的意义。死亡往往代表着对我们诚信的巨大挑战：我们如何才能使死亡成为我们所做的事，反映我们的价值观和观点，而不是仅仅发生在我们身上的事情，我们对此几乎没有能动性？我们希望我们的死亡能够反映我们（或我们最好的一面），反映定义我们整个生活的价值观。当他们不这样做时，我们的死亡最终会成为外星人的强加，不和谐的最后一章，而不是合适的结论。
在我看来，许多选择辅助死亡的人都是在寻求正直地死去。调查研究发现，缓解疼痛或身体痛苦在他们的决定中通常起着相当微不足道的作用。更突出的是担心无法参加有价值的活动或失去自主权或尊严。这些担忧的统一线索是正直，渴望拥有自己的最后日子，这相当于一个人可以认识到自己人生的篇章。
自由战胜死亡使死亡有可能更充分地反映我们的自我。而较短的寿命有时比较长的寿命更能反映我们关心的东西，因此具有更大的完整性。被帮助死亡有时是实现这种生活的必要条件。
我并不是要传达这样一种印象，即决定过早结束自己的生命，无论是为了保持自己的诚信还是出于其他原因，都是一个简单的决定。很难想象还有比这更令人痛心的决定。但是，辅助死亡合法化的情况并不要求这样的决定很简单。在许多情况下，我们应该预料到关于选择寻求辅助死亡会有一些矛盾。我们不应该期望那些选择辅助死亡的人会以苏格拉底的平静来接近死亡。辅助死亡合法化的理由仅仅要求个人能够以同样知情和深思熟虑的方式做出这样的选择，就像他们能够在他们的完整性受到威胁时做出其他塑造生活的选择，例如关于婚姻、生育或其他医疗事务的选择。
毕竟，垂死者的完整性受到威胁，我们完全有理由认为，他们最适合判断如何死亡，以尊重自己的价值观或关注点。事实上，正直地死去的自由是许多人关心的，即使他们决定不行使它。正如许多研究表明的那样，在通过自我管理进行辅助死亡的司法管辖区，许多接受致命药物处方的人最终没有使用它们来结束自己的生命。只需提供这些药物就可以让那些希望能够完整地死去的人安心。
一个在这一点上，我的反对者可能会承认，选择死亡的环境或时间是自由胜过死亡的宝贵例子，但质疑我们是否应该能够寻求他人的帮助来做出这样的选择，特别是当他们的帮助涉及 “积极 ”的措施时，例如为我们提供致命的药物，甚至将这种药物注射到我们体内。更重要的是，手头的话题是医学辅助死亡，可能会对辅助死亡是否与医学价值观相容提出怀疑。毕竟，患者无权从医生那里获得他们想要的任何干预或程序（例如，患者不能要求未经医学证实的治疗，或者以不公正地对待他人的方式将医疗资源指向他们）。
辅助死亡的反对者可能会争辩说，医生有明确定义的角色——治疗或治愈疾病或伤害——但辅助死亡既不治疗也不治愈患者的病情。此外，医学的目标并不包括让我们能够正直地生活。那么，是否有权利选择一个人的死亡情况或时间，但没有权利让医生帮助一个人意识到这些情况或时间？
这种思路对医学持天真的看法。医学始终是一项价值驱动的事业，在某些情况下，医生会放弃治疗对患者构成风险很小的疾病（例如，许多前列腺癌病例），或者同意提供一种对患者有益的干预措施，尽管它不治疗疾病或伤害（例如自愿绝育）。因此，对疾病或伤害的治疗并不能划定合法医疗实践的界限，因此，辅助死亡不治疗或治愈的事实并不是反对它的理由。让一个人的生命以正直结束确实属于医学的核心使命：解决身体状况，以便让一个人以他们认为合适的方式生活。
医生已经被允许以可以说等同于杀人的方式促成病人的死亡
此外，除了医学专业之外，关心完整死亡的人几乎没有其他选择来为他们提供他们所寻求的临终体验。无论好坏，医疗保健系统垄断了我们对死亡行使自由的机会，包括垄断我们大多数人想要的轻松、非创伤、非暴力的死亡形式。医学对获得这些选择的垄断是合理的，理由是致命药物需要得到保护，但这种垄断不能证明全面禁止患者在可以从中受益时获得这些药物（例如，当被协助死亡可以让他们更完整地死去时）获得这些药物是合理的。
医生不应该故意和故意导致病人的死亡，这也许是反对辅助死亡的最古老的论点。但这种“不要杀人”的呼吁面临着一个两难境地：医生在法律和道德上已经被允许故意导致病人死亡，而这种方式可以说相当于杀死这些病人。例如，如果除了医生之外，还有人将一个人从维持生命的人工通气中移走，这被标准地归类为杀人而不是“让病人死亡”。当医生在患者同意的情况下采取行动取消维持生命的措施时也是如此：他们杀死了病人，尽管这是合理的。但是，如果辅助死亡的反对者同意 （a） 医生可以通过取消此类措施来满足患者加快死亡时间的要求，并且 （b） 这样做，医生就是在杀死他们的病人，那么关于辅助死亡涉及医生错误地“杀死”病人的论点就不攻自破了。如果医生可以通过取消维持生命的措施来允许杀死病人，那么似乎没有理由得出结论，他们不能通过向病人提供或给予致命药物来杀死病人（当他们完全同意并满足其他条件时）。
当然，还有许多其他反对者反对辅助死亡。其中许多都建立在实证预测的基础上，而我们现在从某些国家某些地区大麻合法化的司法管辖区获得的证据并未得到支持，这些证据现在可以追溯到四分之一个世纪前。辅助死亡的可用性并没有使获得优质姑息治疗的难度增加，也没有导致其质量下降。辅助死亡并没有破坏残疾人的医疗保健，残疾人普遍认为，为了保护残疾人而反对辅助死亡是对残疾人的歧视和不尊重。至于对“虐待”或“胁迫”的担忧，通常不清楚如何解释反对者用这些术语的意图，但所有证据表明，与协助死亡有关的虐待或胁迫极为罕见。更重要的是，对于大多数患者来说，辅助死亡合法化并不会削弱人们对医生的信任，事实上，它可以使患者、医生及其家人之间就生命末期的选择进行更广泛、更坦率的对话。
每当辅助死亡合法化时，它的反对者就试图诋毁这项法律。最近的一个例子是加拿大，该国于 2016 年通过了辅助死亡法。倡导团体将这项法律描述为灾难性的“滑坡”，但他们的批评经不起事实的推敲：加拿大人由于贫困或无家可归而没有得到协助死亡，他们也没有因为接受不合标准的姑息治疗来支持他们的残疾而转向辅助死亡。（事实上，令人震惊的是，辅助死亡的受益人往往是“未被边缘化”的，甚至是享有特权的受益人。与辅助死亡的反对者相反，辅助死亡法律按预期运作，民主社会的美妙之处在于他们可以继续完善他们的辅助死亡法律和做法，以确保公平和透明。
我们的生活很少取决于我们自己：我们的父母是谁，我们在哪里长大，我们如何接受教育，甚至我们是否存在。能够正直地死去，为我们提供了一个适度的机会，让我们在这种存在中自由自在，而这种存在在很大程度上是不能自由选择的。诚然，社会可以合理地对我们如何行使这种自由施加限制，这些限制旨在确保我们在适当考虑后行使它，并且在我们想合理地想要行使它时。但是，那些从事医学界的人在帮助我们行使这项自由时，不应该遭受不利的后果。他们不应该受到专业制裁，也不应该受到监禁或其他法律处罚。我们应该将医疗辅助死亡合法化，让医生摆脱这种风险。
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