九
大通智胜
兴阳让和尚因僧问：“大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道时如何？”
让曰：其问甚谛当。“
僧云：“既是坐道场，为甚么不得成佛道？”
让曰：“为伊不成佛。”
无门曰：只许老胡知，不许老胡会。凡夫若知，即是圣人。圣人若会，即是凡夫。
颂曰：
了身何似了心休，
了得心兮身不愁。
若也身心俱了了，
神仙何必更封侯！
僧问兴阳让和尚：“大通智胜佛在道场打坐十劫，佛法却不现前，不能成佛道，这是为什么？”
让和尚答：“这个问题问得真切。”
僧追问：“既然在道场修行，为何不能成佛？”
让和尚答：“正因为他不成佛。”
无门慧开评论：只有佛陀（老胡）真正了悟这层道理，但佛陀不会用凡夫逻辑去理解它。凡夫若能领悟此理，即证圣境；圣人若用思维计较，便堕凡尘。
偈颂：执着身体不如放下心念，心若自在何须担忧此身。若连身心都彻底放下，神仙也不必贪恋功名！
一
大通智胜
《妙法莲华经》里，记载了这样一则故事：在无量阿僧祇劫之前，有一尊佛，他的名字叫大通智胜佛。大通智胜佛，在没有悟道之前，他十劫坐在那里修行，也没能成就佛道。《妙法莲华经》上记载：“大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。”
在天台宗视角里，大通智胜佛被视为释迦牟尼佛的“本地宗师”，代表众生本源觉体，象征“一乘实相之果佛”。大，超越法界量，指佛智横遍十方、竖穷三际，涵盖一切种智。通，通达一切法体性，凡圣、生死涅槃无碍。智胜，佛智究竟断尽三惑（见思、尘沙、无明），超胜二乘与菩萨。
禅宗直指心性，大通智胜佛非外在偶像，而是“诸人心体”，即人人本具之清净心性。临济义玄云，“大通”指万法无相，“智胜”为不迷境界，“佛”即心体光明遍照法界。
马祖道一早年习禅时，独居南岳衡山庵中，终日坐禅以求成佛。怀让禅师观察其资质非凡，但修行方法偏执于形式，遂以“磨砖”之举启悟他。怀让禅师手持砖块在石上研磨，面对马祖“为何磨砖”之问，回答“欲磨成镜”。马祖质疑：“砖岂能成镜？”怀让当即反问：“既知砖不成镜，坐禅岂能成佛？”这一反问直接点破马祖对“坐禅形式”的执著，暗示成佛不在外相，而在心性觉悟。
坐道场，可以相应于禅定。可参磨砖成镜公案。
马祖追问“如何成佛”，怀让以牛车作喻：“若车不行，当打车还是打牛？”此喻强调修行应直指根本（牛/心性），而非拘泥表象（车/坐禅形式）。马祖闻言默然，怀让进一步开解：若学坐禅，禅不限于坐卧；若学成佛，佛无固定形相。执著“坐禅成佛”如同“杀佛”，因佛法本无取舍，需超越对形式的依赖。
这两则公案可以互参。
二
教理与心地
教理上，时节因缘成熟，自然成佛。而在心地上，大通智胜佛的“十劫”象征众生向外求法的漫长徒劳，当下回归自心，即是道场。如无门慧开言“春有百花秋有月”，佛性本自现成，不假修成。时间长短本为幻相，一念回光即是永恒。如兴阳让和尚答“为伊不成佛”，转身即是净土。此即《坛经》“佛法在世间，不离世间觉”的实践。
大通智胜佛在《法华经》中本为圆满觉悟者，但此公案将其置于“十劫坐道场未成佛”的矛盾中，实为禅宗对经典教义的创造性解构。
佛名象征终极觉悟，但若执著“坐道场”的形式（如时间、场所），则与《金刚经》“若见诸相非相，即见如来”的般若空性相悖 。兴阳让答“为伊不成佛”，直指“成佛”若成为目标，反成遮蔽自性的障碍，呼应《楞严经》“圆满菩提，归无所得”的深意 。
大通智胜佛“不成佛”的悖论，暗合《中论》“涅槃与世间，无有少分别”的平等观。成佛与未成佛的二元对立在此消泯，唯剩“现前一念心性” 。十劫修行本为时间相，而“佛法不现前”暗示“当下即道场”，超越因果次第，如南泉普愿言“平常心是道”，不假修证 。
四
参话头
此公案可作参究的“话头”，通过“为何坐道场不成佛”的悖论，激发疑情：将问题内化为“拖死尸的是谁”般的逼拶，令思维在逻辑无解中崩裂。以“十劫”喻无始无明，参究时念念制心于话头，如猫捕鼠，直至“言语道断，心行处灭” 。
参究需超越“坐道场”的外相与“成佛”的果位，以离心意识直下承担“心佛众生三无差别”，如赵州“吃茶去”截断分别心 。
僧人追问“为何不得成佛”，隐含“我应成佛”的执念，兴阳让答“为伊不成佛”如当头棒喝，破“我”之妄 。悟后需“牧牛行”，将“不成佛”的体认融入日常，如夹山善会以“饮茶”接引学人，于行住坐卧中保任心性 。
五
机锋
兴阳让之答，实为“杀人刀”与“活人剑”并用：先肯定僧人提问（渐修谛当），再以悖论粉碎其执（顿悟无得） 。
“成佛”是名相，“不成佛”亦是名相，实相中本无此二法。如无门慧开偈云：“了得心兮身不愁”，心性透脱时，成佛与否已成剩语 。将“坐道场”转化为“运水搬柴”的平常，如大慧宗杲言“佛法在日用处，行住坐卧处” 。
禅宗乃“以教印心，以心融教”的圆融智慧。教理上须深达“无所得”的般若空性，心地上则需“悬崖撒手”的参究勇气。若能于“为何不成佛”的话头中死透一回，方知兴阳让和尚的“谛当”之答，原是自性本自圆成的惊天一喝。
好，到这里。