很重要的问题，死亡以后到底存不存在？怎么面对必将到来的死亡？如果不考虑这个问题的话，确实佛法也没什么用。
佛法不是为了让人过得更好，只是给你启发，让你自己达到解脱。它附带的功能，可以让你不要被控制，过得更开心。
佛法不会鼓励你追求越来越多的权力，追求越来越多的财富，因为它认为这些没法给你带来幸福。你以为是得到权力，但可能被权力控制；你以为得到更多的钱，可能钱多到一定的程度，你就变成钱的奴隶。所以要中道，差不多就行了，你才能活出自由。
这些问题需要自己思考，不能先天性地植入标准答案。许多人说自己有信仰，经书里怎么说我就怎么做。经中到处都有不同说法，有时说“无我”，有时说“有我”，没有智慧，就会被绕来绕去。
佛法的概念都是对机说法，对病下药。开始时说“无我”，即破除对“五蕴”的执着，不再将“五蕴”视为“我”。后来又说“有我”，一个“常乐我净”的“我”，即真正的自己。
佛没有标准答案，更担心你有标准答案。如果你崇拜他，认为佛就是权威，那么与他的原则（佛经中记载的“四大教法”）背道而驰。
有些人不仅崇拜佛陀是权威，还崇拜祖师、经典是权威，不能有任何质疑。一开始“闻思修”要求的独立思考，现在转变为威权的训诂学。这其实离佛法越来越远，被构建为宗教的神学。
因此，究竟什么是“我”？所谓的本体，不生不灭，有觉知的功能。《楞严经》讲，有个不生不灭的自己，生前和死后都不会消失。
当时阿阇世王听了佛陀的言教，询问如何证明死后不灭？佛陀举例说明，你小时候能看到恒河，长大后也能看到恒河。虽然你的肉体已经衰老，但你看的能力没有变化。这个能力来自觉性，不生不灭。肉体在变化，就一定存在生死。不生不灭的觉性就是所谓的永恒、真我、佛性、如来藏。
只有找到不生不灭的自己，才能够玩好这个游戏，才不会如此执着，不会再担忧恐惧。如果我们把虚假的东西和身心当成自己，就会患得患失，必然会衰老，必然会死亡，你潜意识的这些焦虑让你无法安心、快乐。
佛经中许多修行法门要觉知自己的身心变化。身和心并非自己，你在觉知时有个觉知的主体，你一觉知，身和心全部变成客体，一个主体仍然存在。你不要去找它，一找它，它就会变成客体了，客体就有生有灭。主体观照你的身心，有一个觉知者。许多修行法门，如禅宗的“默照禅”、南传的“修四念处”等等都采用这种方法。
最近有研究发现，某种肠胃消炎药会引发抑郁症，甚至有人选择自杀。其中有一位患者服用一个月之后也想自杀，但他警觉到自杀的念头并非自己产生的，怀疑是这种药物的副作用。他觉知到这个问题后，便没有再被这个念头困扰，因为他知道不是自己想要自杀，所以不会真的去自杀。
很多问题也是如此，你只要认识到，这个问题不是自己主宰的事情，而是大脑神经的构建，社会认知的构建，你就会知道这不是自己的问题，而是社会、神经或者基因给你带来的问题，你就会轻松很多。
例如欲望起来时，你知道全是多巴胺给你带来的，而不是你自己，你会好很多，与上面提到的患者相同，你就不会被欲望控制。
觉性从来没有变化，它有很多功能，觉知只是它的一个功能，通过修行可以让这个功能越来越稳定，你的执着和恐惧就会越来越少。
“五蕴无我”就是告诉我们，你认为的你自己，其实根本不是你自己；你认为是自己的想法，其实不是你的想法；你认为自己的行为追求，全是其他东西给你设置的……怎么能找到真正的自己？前提是认识到“无我”。发现什么都不是自己的时候，真正的自己就在那里了。
学习佛法能够帮助我们看透这个世界，至少能够活得轻松。如果你想追寻真正的自由，就需要通过修行达到所谓的解脱。
接下来我们将讲解“虚拟世界”连载的最后一部分内容——解脱。
（未完待续）
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