文︱关品方
港人长期以来大多数人只笃信西医。1997年回归后，中医的地位才逐渐有所改善。本文尝试从中西医相互结合的角度分析其精粹所在，可反映人类命运共同体的底层意义。
西医擅长内外专科分别处理，亦重视综合会诊。中医擅长经络筋脉整体调理，强调预防治未病。以上只是简单说法。笔者认为中西合璧治疗以保健康，中西医相结合可创造神奇魅力，应倍加重视。香港不少有名的西医，例如中大荣休教授梁秉中医生，也是很出色的中医师。中国大陆不少甲级医院都已经实践中西医相结合，相对而言香港特区的医疗体系在这方面还未跟上，有改善空间。这说法对不对？存在争议。希望香港医卫界能够阐明长远策略。
内地有说法：“中医+西医=超能力”。中西医相结合不是简单的中医中药加西医西药，而是中国两千多年的传统治病智慧与现代医药科技碰撞后擦出火花，为中国人民的健康保驾护航。这是“跨中西两界医学”的奥秘，就像“翻译官”把中医的“气血阴阳”和西医的“细胞分子”翻译成彼此能听懂的语言，任重道远。
近日笔者在内地听这方面的讲课，深入浅出。例如西医确诊某甲得了糖尿病（病），中医分析他是“阴虚”还是“湿热”（证）。又例如西医手术后用中药促进伤口愈合，化疗时用针灸缓解副作用，就是1+1大于2的疗效。
中医于上世纪60年代作出大胆尝试，发现针刺麻醉。不用药物，单靠银针让病人接受手术时不感疼楚，当年震惊世界。至于骨折治疗，用小夹板固定后附加中医正骨推拿，骨折恢复时间可大大缩短。
从上世纪80年代起，科学家们开始解密中医，以科学实验论证。例如用动物模型验证活血化瘀理论，发现中药能改善血液循环。此外还有经络研究，用现代仪器检测到针灸时身体的特殊信号传导。
如今内地大学医学院“中西医相结合”已成为独立学科，除了中医和西医之外，还有中西医综合学系，有上升为主流的趋势。这些医科学生要学西医的解剖和生理，还要学中医的《黄帝内经》。
中西医相结合看感冒发烧，西医验血确认是病毒还是细菌，中医根据舌苔、脉象判断是风寒还是风热。如果是细菌感染，用抗生素+清热解毒中药（如金银花）。如果是病毒感染，用退烧药+扶正驱邪汤药（如板蓝根）。
至于心血管疾病，西医用他汀降血脂，中医用活血化瘀处方（如丹参），同样是为了改善血管堵塞。支架术后（港人俗称“搭桥”）怕复发，中药调理体质，针灸调节血压，以减少西药的副作用。
中药通常被诟病的，是复方处理和抓药有随意性，药材没有标准，活性成分不明。今后在高科技的加持下，中药在这方面大有改善空间。在不断研究发展的过程中，传统中医的望闻问切不再主观。舌诊仪要拍舌头照片，用AI分析寒热虚堵。脉诊仪类似测血压，仪器显示脉搏对应的病证型态。中药现代化更是把草本药成分提纯成注射液，急救时直接静脉给药。
以上只是简单例子。笔者深信未来已来，中西医相结合可以预防（治未病），用中医体质辨识，提前预防疾病（例如脾虚的人少吃寒凉食物）；攻克难题，例如癌症、长期慢性病、老年痴呆症（血管退行性病变）、忧郁狂躁症，中西医联手或可寻找新的治疗方案，对付大部分“亚健康”状态。至于针灸更应被纳入全球医学体系走向世界，中药更应致力通过国际临床试验取得上市认证。
近日笔者听来自台湾省的郑博瀚医生演讲有关“中西医结合”。生命中如何做到健康？根据病情可选择“中餐”或“西餐”，甚至搭配出中西结合（cross over或blending）“营养”更均衡的餐单。从药养到食养，再从气养到神养以至天养，中西医相结合以“预防细胞生病”，博大精深。养气、养神和天养，西医没有这些概念。至于干细胞、基因治疗和质子机设备（治疗癌症），那是生命科技的突破，不可小觑，中医非但不排斥，更快步赶上。
笔者由此引申到人类与自然物类命运共同体，其实是中西文化交融的生命智慧。这理念是中西文化在生态哲学与地球保护两方面的深度交融，既根植于中国传统的“天人合一”思想，又呼应了西方现代生态学的反思，展现出中西文明对人际和国际关系、人类和大自然关系的共同探索。
“天人合一”是中华文化的精髓，认为人类是大自然的一部分，强调顺应宇宙规律。“仁民爱物”主张仁爱不仅限于人类，也涵盖万物。“阴阳调和”是中医的生态观，体现为人与大自然的气息相通，强调人与天地相参，与日月相应。中国将“绿水青山就是金山银山”定为基本国策，推动生态保护区建设、制定碳达峰、碳中和以至零排放的目标，从碳基生态向硅基生态转型。传统农业智慧如桑基鱼塘循环农业系统，科学化改造以体现资源循环利用、可持续发展的生态思维。因此大量植林造被，绿化西北，改天换地。
西方思潮从征服自然到共生觉醒，有其反思的历史过程。西方自从启蒙运动以来，长期强调人类对大自然的绝对统治权（如培根的“知识就是力量”），忽视和谐共生，强弱不能并存，导致胜者为王，引发生态危机。上世纪的思想家如利奥波德提出“土地伦理”，奈斯倡导“深层生态学”，批判人类中心主义，是逆向反思，可惜未成主流，因为资本失控。
联合国提出可持续发展目标，推动全球环保合作。在经济学范畴，生态经济学逐渐受到重视。循环经济模式揭橥“减少浪费”和“资源再生”，与中华传统优良文化“物尽其用”，“货，恶其弃于地也”以及墨家节俭的理念不谋而合，是发展中的“中国经济学”新兴流派之一。
总而言之，中西合璧是构建人类和自然物类命运共同体的路径。“天人合一”+“生态伦理”，将和谐共生和社会责任结合起来，形成全球和平共存及生态治理的共同价值观。笔者认为，从这个角度看，社会主义可以定义为地球主义。
中国认同实践创新的技术应全球共享，例如中国光伏技术可助力全球南方清洁能源转型，西方精准农业可与中国传统生态农业体系互补，“一带一路”绿色投资可以结合中国生态文明理念和西方环境保全标准。
回过头来看中医药与生物多样性的保护；中药资源的可持续利用，可借鉴西方生态监测技术，保护药用植物栖息地（如云南红豆杉，西藏红景天）。传统草药知识+现代科研技术，例如屠呦呦从青蒿中提取青蒿素治疗疟疾，既传承中医传统智慧，又用科学方法验证疗效。
文明互鉴的生态文明，是全球和平合作发展倡议的组成部分，是科技与伦理并重，不是人类互相残杀，不是人类戕害地球。例如AI、基因编辑等高端技术，更需要结合“敬畏自然”与“创新责任”的双重思维。中华民族在这方面希望能够登高一呼，天下太平，和平共处，“寰球共此凉热”。
中国现时已将生态哲学纳入全国教育体系。中国的“二十四节气”进入联合国非遗。“自然教育”课程融入到德智体群美五育之内。中国坚定推动《巴黎协定》，以“天地人共同体”的协同理念倡议构建跨文化的生态共识，发展国家自然公园，保育濒危珍禽异兽，大量引水造林防沙，说之不尽。
人类与自然物类命运共同体的构建，不是单一文明的独奏，而是全世界文化智慧的交响。天下为公、天人合一，是仁爱万物的情怀和科学理性的相遇，是互相尊重的文明互鉴，不同国家民族彼此欣赏。这样既符合自然规律、又满足人类发展，在动态平衡中生生不息。
以上这些，以MAGA包装起来的特朗普是听不进去的。军工集团穷兵黩武，是全球人类和自然物类的公敌。中国没有其他办法，在苦口婆心劝导之余，唯有丢掉幻想，奋起抗争。
