来源：思庐哲学
原载：
https://philosophynow.org/issues/135/Who_Is_The_Worst_Philosopher
本文收录了Philosophy Now网站上关于“谁是最糟糕的哲学家”这一问题的高票评论。文章内容仅代表评论者观点，不代表本号立场，被提到的哲学家的粉丝们请有序对号入座。
也欢迎大家在评论区说说你认为最糟糕的哲学家是谁~
01
这是一个难题，因为“最糟糕的哲学家”很可能被认为根本不是“真正的”哲学家！
也许最好的办法是明确“伟大”哲学的特质，以揭示最糟糕的哲学类型，进而将这些思想缺点应用到具体的个人身上，这样他就会被视为“最糟糕的哲学家”。
首先，他们应该缺乏标志着伟大哲学的高标准批判性思维。差劲的哲学家的作品容易由不清晰、不明确的观点，以及晦涩、混乱、过于抽象的论点组成，使人难以或无法理解和评价。这与伟大的哲学形成了鲜明的对比，伟大的哲学虽然可能涉及复杂的思想和主题，但总是以鲜明、清晰的思想为基础，并在此基础上继续发展。
哲学不应该过分修辞，也不应该充满不必要的争论、夸张和疏忽。此外，一个伟大的哲学家总是能认识到自己受到的影响，密切关注并承认前人和同时代人的思想，即使与自己的观点相反。认为自己的哲学完全是原创的哲学家通常是不诚实的，而且几乎肯定是错的。然而，一个伟大哲学家的思想必须具有高度的原创性；必须以创新和重大的方式发展和扩展现有的思想。大多数哲学家都不可能像勒内·笛卡尔那样具有独创性；但是，如果一个哲学家的思想完全是由其他人的思想拼凑而成，或者更糟糕的是，他的思想仅仅来源于另一个思想家，那么他就是一个糟糕的哲学家。
总而言之：最糟糕的哲学家的思想构成了最糟糕的哲学：缺乏分析、杂乱无章、容易夸大其词、缺乏想象力、毫无创意，根本算不上哲学。
那么，谁是“最糟糕的哲学家”呢？这很难说，因为可供选择的差劲哲学家太多了，而这一决定将反映出你个人的兴趣和观点。但我会选择安·兰德（Ayn Rand，1905~1982），她对伦理利己主义和自由放任资本主义的支持，是通过滥用的、自以为是的和偷懒的论证表达出来的，而这些论证正是最糟糕的“哲学”所特有的。
From 乔纳森·蒂普顿，兰开夏郡普雷斯顿
02
我的第一冲动是捅死一头神牛：弗里德里希·尼采（1844~1900）。
他倾向于从幻想和浪漫主义的立场出发，认为自己已准备好积极行动，然而他实际上并未如此。鉴于他的病态，对他的幻想的指责是有道理的：想想他的《权力意志》和他那具有讽刺意味的、至死不渝的名言：“杀不死我的东西使我更强大。”
不过说实话，我对他的负面情绪更多的是与他的众多粉丝有关，我在各大网站的留言板上遇到过他们：那些地下室的übermenschen（超人）。每当我遇到有人给自己的信仰体系加上“无政府主义”的前缀时，我就会想起尼采，感到恐惧，然后开始挖战壕。我总觉得有人为了激进而激进。不过，这或许更多是因为尼采虽然易读，但也同样容易被误读。
作为尼采幻想的来源，下一个合乎逻辑的选择应该是赫伯特·斯宾塞（1820~1903），因为他提出了社会达尔文主义。但斯宾塞已经声名狼藉，不值得浪费这个机会在国际上表达我的蔑视。因此，我想转向斯宾塞社会达尔文主义的一位新近代表人物——安·兰德：我之所以这样做，是因为她对我们的社会、经济和政治生活产生了重大影响；而她是通过诉诸与斯宾塞和尼采相同的幻想才做到这一点的。更糟糕的是，她试图将这种幻想披上错误的科学方法的外衣。
据我所知，她的“客观主义”就是谈论事实（我们都同意事实是存在的），然后将其转化为有关人类一般状况的可疑因果推论。她的论点可被归结为“1+1=2，所以自由放任的资本主义是人类实现其全部潜能的唯一途径。”这就好像她把1+1部分说对了，我们就应该对她的后一种说法深信不疑，并将其视为具有同等效力。我们只有通过发挥自己的才能，让大家过得更好，才能实现自己真正的潜能，而不是通过她所提倡的企业奴隶制。
From D.E.塔金顿，内布拉斯加州贝尔维尤
03
如果说最糟糕的哲学家是指其思想离真理最远的人，那么乔治·贝克莱主教（1685~1753）一定是一个强有力的候选人。他的主要观点是，任何事物都是不存在的，除非它作为一种观念存在于某个人的头脑中。我一直无法理解这一点。他的一些现代弟子（如鲍勃·伯曼和罗伯特·兰扎在他们的著作《生物中心主义》中）似乎确实认为，月球的存在确实取决于人们对它的观察。与此同时，贝克莱认为，万物的存在最终取决于上帝的思想。然而，上帝的思想并不存在。
不过，如果你说的“最糟糕的哲学家”是指最有害的，那肯定是弗里德里希·尼采。当然，这并不是指责他写的所有东西，其他人可能发表过更恶毒的言论。不过，就尼采而言，他的恶毒是因为他的影响力太大了。没有比尼采更残暴的作品被如此广泛地阅读了。我自己的人文主义哲学以功利主义的“最大多数人的最大利益”为中心。这不是一个绝对的道德标准，而是一个准则：为世界上更多的幸福和更少的痛苦而奋斗。据此计算，每个人的生命都很重要。
尼采的思想恰恰相反：为最伟大的个人谋取最大的利益，其他所有人都该死，都要服从于英雄至上主义者或“超人”的自我。尼采蔑视人类大众。吹嘘人类的勇气和力量等美德是一回事，声称只有某些生命才有价值则是另一回事。如何做出这种预示性的区分呢？尼采的特定标准非常可疑。事实上，我们可以说，尼采笔下的“超人”实际上是一个应该受到惩罚的罪犯。没有人可以把整个人类阶级说得一无是处。纳粹在他们的屠杀运动中正是这样做的。尼采，恰如其分地成为了他们的宠物哲学家。
我更喜欢赫胥黎（T.H. Huxley，1825~1895）的人文主义思想，他说我们的目标不应该是达尔文式的适者生存，而是让更多的人适合生存。
From 弗兰克·S·罗宾逊，纽约奥尔巴尼
04
对哲学思想和思想家进行“好”与“坏”的评判是一个深渊，即使尼采也不会热衷于盯着它看。区分哲学思想家好坏的标准并不只是坐在那里等待被发现。它当然不能建立在理论对错的基础上：康德伦理学比功利主义更真实吗？争议不可能是质量的指标，就像亲切感一样。对哲学家进行评判似乎是一件毫无抓手的事情——直到你发现那些威胁到这门学科的根基并最终威胁到知识的人，维也纳圈子的领袖莫里茨·石里克（Moritz Schlick，1882~1936）就是一个典型的例子。他领导的这群哲学家是逻辑实证主义运动的罪魁祸首，他们试图限制被认为是“有意义的”、因而值得追求的事物的标准。这样的罪行当然不应该被赦免。
逻辑实证主义的基础是“验证原则”，即只有能够通过经验验证的观点才值得思考，或者说才有意义。尽管这种看似高尚的尝试是为了更好地利用人类的时间和精力，但如此苛刻的意义条件不仅使苏格拉底、柏拉图或康德等杰出思想家数百年来所贡献的高质量作品失效，而且将神学、伦理学和形而上学等整个哲学分支视为“投机的垃圾”。然而，对于任何在此自鸣得意的自然主义者来说，其影响远远超出了哲学的范畴，而是涉及到科学，例如，与量子纠缠、暗物质和 M 理论有关的理论，如果不能证明它们是可以通过经验验证的，就必须被抛弃。心理学和社会学等社会科学也将很快效仿……知识的基础将出现空白，任何形式的观察和实验都将变得不可能。幸运的是，该理论被证明是自相矛盾的，“验证原则”本身并不能完全通过经验来验证。这一关键缺陷不仅使这一想法彻底失败，也使莫里茨·石里克和他那帮沉闷的同伴们成为思想狭隘、缺乏想象力的思想家。
From 谢尔·塔克尔，伦敦埃奇维尔