《大般涅槃经》白话译文 卷第六
如来性品 第四之三
“善男子啊，在这部大涅槃微妙经典中，有四种人能够守护正法，建立正法，忆念正法，能带来巨大的利益，怜悯世间，成为世间的依托，使人天得到安乐。哪四种人呢？第一种是出世的凡夫，具备烦恼的性质；第二种是须陀洹人、斯陀含人；第三种是阿那含人；第四种是阿罗汉人。这四种人出现在世间，能带来巨大的利益，怜悯世间，成为世间的依托，使人天得到安乐。
“什么样的人被称为具备烦恼性质呢？如果有人能遵守禁戒，仪态端庄，建立正法，从佛陀那里听闻并理解教法的文义，转而向他人详细地讲解，比如少欲是道，多欲非道，广泛地讲述八大人觉等内容，教导犯错的人揭露错误并忏悔以消除罪过，善于理解菩萨所行的秘密法门，这样的人被称为凡夫，而不是第八人。第八人不被称为凡夫，而是被称为菩萨，不是佛。
“第二种人被称为须陀洹、斯陀含。如果得到正法，接受并持守正法，从佛陀那里听闻教法，按照所听闻的去做，听闻后书写下来，持守并诵读，转而向他人讲解。如果听闻了教法后，不写下来，不持守，不说给别人听，却说佛陀允许蓄养奴婢等不净之物，这是没有道理的。这样的人被称为第二种人。这样的人还没有达到第二种、第三种的住处，被称为菩萨，已经得到授记。
“第三种人被称为阿那含。阿那含人诽谤正法，如果说佛陀允许蓄养奴婢仆役等不净之物，接受并持守外道的经典书论，被客尘烦恼所障碍，被旧有的烦恼所覆盖，如果收藏如来的真实舍利，或者被外病所困扰，或者被四大毒蛇所侵扰，谈论我者，这些都是没有道理的；如果说无我，这是有道理的。谈论着世法，是没有道理的；如果说大乘法脉相续不断，这是有道理的。如果说身体中有八万只虫子，这也是没有道理的；永远离开淫欲，甚至在梦中也不失去清净，这是有道理的。在临终之日感到恐惧的人，这也是没有道理的。阿那含人是什么意思呢？这样的人不会再回来，就像前面所说的。所有的过患，永远不能玷污他。这样的人往返周旋，被称为菩萨，已经得到授记，不久将会成就无上正等正觉。这样的人被称为第三种人。
“第四种人被称为阿罗汉。阿罗汉断除了各种烦恼，舍弃了重担，获得了自己的利益，完成了自己该做的事，住在第十地，获得了自在的智慧，能随着人们的喜好示现各种形象，按照所修的庄严，想要成就佛道就能成就。能成就这样的无量功德，被称为阿罗汉。
“这四种人出现在世间，能带来巨大的利益，怜悯世间，成为世间的依托，使人天得到安乐，在人天之中最为尊贵、最为殊胜，就像如来，被称为人中的胜者，成为人们归依的地方。”
迦叶对佛陀说：“世尊，我现在不依止这四种人。为什么呢？就像在《瞿师罗经》中，佛陀为瞿师罗说过：‘如果天魔梵想要破坏，变为佛的形象，具备三十二相、八十种好的庄严，周围有一寻的圆光，面部圆满如同满月，眉间毫相洁白超过珂雪。这样庄严的人向你来时，你应该检查，确定其真假。一旦觉知，应当将其降伏。’世尊，魔等尚且能变化成佛的形象，何况不能变化成阿罗汉等四种人的形象，在空中坐卧，左胁出水，右胁出火，身体冒出烟炎如同火堆呢？因为这样的原因，我对这些心中没有生起信心，他们所说的也不能接受，也没有敬念而依止。”
佛陀说：“善男子啊，对于我说的话如果有怀疑，就不应该接受，何况是这些人呢？因此你们应该好好分辨，知道哪些是善的，哪些是不善的，哪些是可以做的，哪些是不可以做的，这样做之后，会长久得到安乐。善男子啊，就像偷狗，晚上进入人家，如果家里的人发现了，就应该驱赶并斥责：‘你快出去！如果不出去，我就要夺去你的性命。’偷狗听到后，就会离开不再回来。你们从现在起也应该这样，降伏波旬，应该说：‘波旬，你不应该变成这样的形象。如果你故意这样做，我会用五种束缚捆绑你。’魔听到后，就会离开，就像那只偷狗不再回来一样。”
迦叶对佛陀说：“世尊，如您所说，如果能够这样降伏魔，也能接近大般涅槃。为什么还要说这四种人是依止的地方呢？这四种人所说的，不一定值得相信。”
佛陀告诉迦叶说：“善男子啊，正如我所说的，确实如此，并不是没有道理。善男子啊，我为那些有肉眼的声闻人说要降伏魔，而不是为修学大乘的人说。声闻人虽然有天眼，但仍然被称为肉眼；修学大乘的人虽然只有肉眼，却被称作佛眼。为什么呢？因为大乘经典被称为佛乘，而这个佛乘是最上最胜的。
“善男子啊，比如有人勇敢健壮，有胆怯的人常常来依附他。那个勇敢的人常常教导胆怯的人：‘你应该这样持弓握箭，学习使用长矛、钩镰、套索等武器。’他还告诉他们：‘战斗时，虽然如同踩在刀刃上，但不应该产生恐惧的想法。应该把对手视为天生软弱，自己则要产生勇敢的想法。有时候有人平时没有胆量，假装勇敢的样子，拿着弓箭和各种兵器装扮自己，来到战场上大声呼喊，对于这样的人，你也不应该产生恐惧。这样的人，如果看到你不害怕，很快就会像那只偷狗一样散去。’善男子啊，如来也是如此，告诉各位声闻人：‘你们不应该害怕魔波旬。如果魔波旬变化成佛的样子来到你们面前，你们应该努力坚定自己的心，降伏魔波旬。那时魔波旬就会感到忧愁不乐，然后离去。’善男子啊，就像那个健壮的人不需要从他人那里学习；修学大乘的人也是如此，听到各种深奥经典的教诲，心中感到喜悦，不会产生惊恐和畏惧。为什么呢？这是因为修学大乘的人曾经供养、恭敬、礼拜过去无量万亿的佛陀。虽然有无量亿千的魔众想要侵犯扰乱，但在这些事情中他们始终不会感到惊恐和畏惧。
“善男子啊，比如有人得到了阿竭陀药，不再畏惧一切毒蛇等带来的危险，这种药的力量也能消除一切毒害；这部大乘经典也是如此，就像那种药的力量一样，不畏惧一切魔毒等，也能降伏它们，使其不再兴起。
“此外，善男子啊，比如有条龙，性情极为嫉妒，想要害人时，或用眼神注视，或用气息吹拂，因此一切狮子、老虎、豹子、豺狼、狗等都会感到恐惧。这些恶兽或听到声音，或看到形影，或接触到身体，都会丧命。有擅长咒术的人，凭借咒力，能够让这样的恶毒龙、金翅鸟等，以及恶象、狮子、老虎、豹子、豺狼等都变得驯服，任由驾驭。这些野兽见到擅长咒术的人，立刻变得驯服。声闻、缘觉也是如此，见到魔波旬都会感到恐惧，而魔波旬也不会对他们产生畏惧之心，继续做着魔业。修学大乘的人也是如此，见到声闻人害怕魔事，对这部大乘经典不生信心和喜悦，他们先用方便法门降伏各种魔，使它们变得驯服，适合承载，然后广泛地讲解各种妙法。声闻、缘觉见到调伏魔后，不再产生恐惧，对这部大乘无上正法才生起信心和喜悦，他们会说：‘我们从今以后不应该在这部正法中制造障碍。’
“此外，善男子啊，声闻、缘觉对各种烦恼感到恐惧，而修学大乘的人则全无畏惧。修学大乘有这样的力量，因为这样的原因，之前所说的内容，是为了让声闻、缘觉调伏各种魔，而不是为了大乘。这部大涅槃微妙经典不可被降伏，真是奇妙非凡！如果有听到的人，听到后能够信受，相信如来是永恒存在的法，这样的人是非常稀有的，就像优昙花一样。我涅槃后，如果有能够听到这部大乘微妙经典并生起信心和尊敬的人，应当知道他们在未来的百千亿劫中不会堕入恶道。”
那时，佛陀告诉迦叶菩萨说：“善男子啊，我涅槃后，会有无数的众生诽谤不相信这部大涅槃微妙经典。”
迦叶菩萨再次对佛陀说：“世尊，这些众生在佛灭度后不久便会诽谤这部经典。世尊，还有什么纯善的众生能够拯救这些诽谤佛法的人呢？”
佛陀告诉迦叶说：“善男子啊，我入涅槃后的四十年中，这部经典将在阎浮提广泛流传，然后才会隐没于地下。
“善男子啊，比如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐这些食物，无论在哪里，当地的人都会说这些是最美味的食物。还有些人只吃粟米和稗子，这样的人也会说他们所吃的是最好的。这是因为他们福德浅薄，受到业报的影响。如果是福德深厚的人，耳朵从未听过粟米和稗子的名字，他们所吃的只有粳米、甘蔗、石蜜、醍醐。这部大涅槃微妙经典也是如此，那些根基钝、福德浅的人不喜欢听闻。就像那些福德浅的人厌恶粳米和石蜜；二乘之人也是如此，厌恶无上的《大涅槃经》。有些众生，内心欢喜地听受这部经典，听到后感到欢喜，不会产生诽谤，就像那些福德深厚的人食用稻米一样。
“善男子啊，比如有一个国王，居住在山中的险恶之地，虽然有甘蔗、稻米、石蜜，但由于很难得到，所以他把这些珍稀的食物囤积起来，不敢吃，怕吃完就没有了，只能吃粟米和稗子。另一个国王听说后表示同情，用车载着稻米和甘蔗送给这位国王。这位国王收到后，立即分发给全国的人共享。国民们吃了这些食物后，都非常欢喜，都说：‘因为那位国王的帮助，让我们得到了这种稀有的食物。’善男子啊，这四种人也是如此，他们是无上大法的使者。在这四种人中，可能有一人，看到他方无数菩萨虽然学习这部大乘经典，自己书写或让人书写，为了利养、名声、了悟佛法、作为依止、交换其他经典等原因，却不能广泛地为他人宣讲，因此带着这部微妙的经典送到他方，给予那些菩萨，让他们发起无上菩提之心，安住于菩提。这些菩萨得到这部经典后，立即广泛地为他人讲说，使得无数众生能够接受这部大乘法的滋养，这一切都是由于这一位菩萨的力量，使得未曾听闻的经典都能被听到；就像那些人因为国王的帮助而得到了稀有的食物。
“此外，善男子啊，这部大涅槃微妙经典所传播的地方，应当知道那里的土地就像金刚一样坚固，那里的人们也像金刚一样坚定。如果有能够听闻这部经典的人，就不会退转于无上正等正觉，他们的愿望都能够实现。就像我今天所说的，你们这些比丘应当好好受持。如果有众生不能听闻这部经典，应当知道这样的人非常可怜。为什么呢？因为他们不能受持这部大乘经典的深远意义。”
迦叶菩萨对佛陀说：“世尊，如来灭度后四十年中，这部大乘经典《大涅槃经》将在阎浮提广泛流传，过了这段时间后隐没于地下，那么多久之后会再次出现呢？”
佛陀说：“善男子啊，如果我的正法还能延续八十年，前四十年，这部经典又将在阎浮提降雨大法雨。”
迦叶菩萨再次对佛陀说：“世尊，当这部经典的正法灭尽、正戒被毁、非法增长、没有遵从正法的众生时，谁能够听受、奉持、读诵这部经典，使之通达利落，供养恭敬，书写解释呢？恳请如来慈悲众生，详细地解释，让各位菩萨听闻后能够受持，受持后就能够获得不退转的无上正等正觉之心。”
那时，佛陀赞许迦叶说：“善哉！善哉！善男子啊，你现在能够提出这样的问题。
“善男子啊，如果有众生在相当于熙连河沙数目的诸佛那里发起了菩提心，才能够在这样的恶世中受持这部经典，不产生诽谤。
“善男子啊，如果有众生能在相当于一条恒河沙数目的诸佛那里发起了菩提心，然后才能够在恶世中不诽谤这部经典，喜爱并乐于学习这部经典，但还不能为他人详细地讲解。
“善男子啊，如果有众生在相当于两条恒河沙数目的诸佛那里发起了菩提心，然后才能够在恶世中不诽谤这部经典，正确地理解和信仰，受持读诵，但还不能为他人详细地讲解。
“如果有众生在相当于三条恒河沙数目的诸佛那里发起了菩提心，然后才能够在恶世中不诽谤这部经典，受持读诵，书写经典，虽然为他人讲解，但还没有理解深层的意义。
“如果有众生在相当于四条恒河沙数目的诸佛那里发起了菩提心，然后才能够在恶世中不诽谤这部经典，受持读诵，书写经典，为他人详细地讲解十六分之一的意义。虽然讲解，但还不完整。
“如果有众生在相当于五条恒河沙数目的诸佛那里发起了菩提心，然后才能够在恶世中不诽谤这部经典，受持读诵，书写经典，为他人详细地讲解十六分之八的意义。
“如果有众生在相当于六条恒河沙数目的诸佛那里发起了菩提心，然后才能够在恶世中不诽谤这部经典，受持读诵，书写经典，为他人详细地讲解十六分之十二的意义。
“如果有众生在相当于七条恒河沙数目的诸佛那里发起了菩提心，然后才能够在恶世中不诽谤这部经典，受持读诵，书写经典，为他人详细地讲解十六分之十四的意义。
“如果有众生在相当于八条恒河沙数目的诸佛那里发起了菩提心，然后才能够在恶世中不诽谤这部经典，受持读诵，书写经典，并且劝导他人也来书写；自己能够听受，也劝导他人听受；读诵通达，坚持守护；出于怜悯世间众生的缘故，供养这部经典，也劝导他人供养；恭敬尊重，读诵礼拜，也是如此。能够完全理解经典的意义，领会到如来常住不变、究竟安乐的道理。广泛地讲述众生都有佛性，善于知晓如来所有的法藏。供养了这样的诸佛之后，建立起无上的正法，受持守护。
“如果有刚发起无上正等正觉之心的人，应当知道这个人将来必定能够建立这样的正法，受持守护。所以你现在不应该不知道将来护法的人是谁。为什么呢？因为发心的人，在未来必定能够护持无上的正法。
“善男子啊，有一些恶比丘，听到我入涅槃的消息，不会感到悲伤：‘今天如来入般涅槃，多么好啊！如来在世时，阻碍我们获取利益，现在入了涅槃，谁还会阻止我们呢？如果没有阻挡，我们就能再次得到如来的供养。如来在世时，戒律严格，现在入了涅槃，我们可以不再遵守。我们穿的袈裟本来是为了遵循佛法的形式，现在可以废弃，如同破旧的木幡。’这样的人，会诽谤和拒绝这部大乘经典。
“善男子啊，你现在应该这样记忆保持。如果有众生成就了无量的功德，才能相信这部大乘经典，相信之后就会受持。其他的众生，如果喜欢佛法，如果能够广泛地为他人讲解这部经典，听到的人过去的无数劫所造的恶业都会消除。如果有不相信这部经典的人，他们在现世就会遭受无量病痛的折磨，经常被人责骂侮辱。死后会被人们轻视，面貌丑陋，生活艰难，常常得不到足够的供养。即使偶尔得到一些，也是粗糙低劣的。他们一生常常处于贫穷卑微的状态，诽谤正法，持有邪见。如果他们临终时遇到战乱，刀兵四起，帝王残暴，仇敌侵扰，即使有善友也无法遇到。生活所需难以获得，即使得到一点利益，也常常饥饿口渴。只有凡夫俗子认识他们，国王和大臣都不会记录他们的名字。即使听到他们说什么，即使是对的，也不会相信。这样的人无法到达善处，就像折断翅膀的鸟无法飞翔，这样的人在未来也无法到达人天的善处。相反，如果有众生能够相信这部大乘经典，即使他们原本的形貌粗陋，因为这部经典的功德，也会变得端正，威严色力日渐增强，常常受到人天的喜爱、尊敬和爱慕，没有人愿意离开他们。国王、大臣以及家族亲友听到他们的话，都会尊敬信任。如果我的声闻弟子想要做第一件稀有的事情，就是应该为世间广泛宣讲这部大乘经典。
“善男子啊，比如雾露，虽然想要停留，但是太阳出来后就会消失无踪。善男子啊，众生的所有恶业也是如此，它们存在的力量不会超过见到大涅槃的日子，一旦这个日子到来，就能消除一切恶业。
“再者，善男子啊，比如有人出家剃发，虽然穿着袈裟，但还未受沙弥的十戒。或许有长者邀请僧团，未受戒的人也与大众一起接受邀请，虽然未受戒，但也属于僧团的一员。善男子啊，如果有众生发心开始学习这部大乘经典《大涅槃经》，书写、持诵也是如此，虽然还未达到十住的境界，但已经属于十住之列。或者有众生是佛的弟子，或者不是，如果因为恐惧或为了利益供养，听受这部经典，哪怕只听了一偈，而且没有诽谤，应当知道这样的人已经接近无上正等正觉。善男子啊，因为这个原因，我说这四种人是世间的依靠。善男子啊，这四种人，如果有人说他们不是佛说的，那是不可能的，所以我才说这四种人是世间的依靠。善男子啊，你应该供养这四种人。”
迦叶菩萨问：“世尊，我如何辨认这些人以便供养呢？”
佛陀告诉迦叶：“如果有建立和守护正法的人，这样的人应该受到请求，并且应当舍弃生命来供养他们。正如我在这部大乘经典中所说的：
有知法者，若老若少（无论是年老还是年轻，只要通晓佛法），
故应供养，恭敬礼拜（都应该受到供养，受到恭敬和礼拜），
犹如事火，婆罗门等（就像婆罗门等人侍奉圣火一样）。
有知法者，若老若少（无论是年老还是年轻，只要通晓佛法），
故应供养，恭敬礼拜（都应该受到供养，受到恭敬和礼拜），
亦如诸天，奉事帝释（就像天神们侍奉帝释天一样）。
迦叶菩萨向佛陀问道：“世尊，正如您所说，供养师长应当如此。现在我心中有些疑惑，恳请您详细解答。如果有位长年持戒的修行人，向年轻僧侣请教未曾听闻过的佛法，这样的人我们是否应当尊敬呢？如果尊敬他，似乎就不算真正持戒之人了。如果是年轻持戒的修行人，向那些年长但已经破戒的人请教未曾听闻的佛法，又该不该尊敬呢？再者，出家人是否应该向在家的人请教未曾听闻的佛法，而且还要向他们行礼呢？然而，按照佛法来说，出家人不应该向在家人行礼。不过佛法中教导我们，应当尊重年长和资深的修行人，因为他们先于他人受持完整的戒律，成就了完美的威仪，所以我们应当供养并尊敬他们。正如佛陀所说：‘那些破戒的人，在佛法中是不能容忍的，就像良田里长满了杂草。’又如佛陀教导：‘无论年龄大小，只要懂得佛法的人，都应当供养，如同侍奉帝释天一样。’这两句话的意思是什么呢？难道佛陀会说虚妄之言吗？佛陀还说过：‘持戒的比丘也会有过失。’为什么佛陀会这么说呢？世尊也在其他经典中提到过对于破戒者的处理，但这些说法的意义还不太清楚。”
佛陀告诉迦叶：“善男子啊，我为未来的菩萨以及学习大乘佛法的人说了这样的偈颂，并不是为声闻弟子说的。
善男子啊，如我先前所说：‘正当佛法消逝，戒律被破坏之时，破戒的行为盛行，所有圣人都隐退不再现身之际，有些人开始接受奴仆和不净之物。在这四种人之中，将会出现一位修行者，他剃去胡须和头发，出家修行。’他看到许多比丘各自拥有奴仆和不净之物，对于什么是清净、什么是不清净全然不知，甚至不明白什么符合戒律、什么不符合。这位修行者为了调伏这些比丘，与他们相处在一起，却不与他们同流合污，他能清楚分辨自己所行的道路与佛陀所行的道路有何不同。虽然他见到其他人犯下严重的罪行，却默默无言。为什么呢？因为我出现在世间的目的，就是为了建立并守护正法，因此他沉默而不揭露他们的过错。善男子啊，这样的修行者为了守护佛法，即便有所犯戒，也不算是真正的破戒。
善男子啊，如果有一位国王因为疾病而去世，而王位继承人还很年幼，无法承担起继承王位的责任。这时，有个旃陀罗（贱民）拥有巨大的财富，富有无比，有很多追随者，他利用自己的力量趁机篡夺了王位。他治理国家没多久，国民、贵族、婆罗门等纷纷逃离，投奔到其他国家。即使有人留下，也不愿意看这位国王一眼。有些贵族、婆罗门不愿离开自己的家乡，就像树木生在哪里就死在哪里一样。旃陀罗王知道有许多人逃离，于是派遣更多的旃陀罗巡逻各条道路。他又在七天内击鼓宣布，寻找愿意为他举行加冕仪式的婆罗门，并许诺将半个王国作为赏赐。听到这消息后，没有一个婆罗门前来，他们都说道：‘哪里会有婆罗门去做这种事情呢？’旃陀罗王再次宣称：‘如果找不到一个婆罗门做我的导师，我就要让所有的婆罗门与旃陀罗一起居住，一起吃饭，一起工作。但如果有谁愿意为我加冕，我将给他半个王国，我所说的绝不是虚假的。通过咒术可以获得三十三天的美妙甘露不死药，我也将与他分享。’
当时，有一位年轻的婆罗门，正值二十岁左右，他持戒清净，留着长发，精通咒术，前往国王那里并说道：‘大王，您吩咐的事情，我都能够做到。’那时，国王心中十分欢喜，接受了这位年轻人作为他的加冕导师。其他婆罗门听说这件事后，都生气地责备这位年轻人：‘你身为婆罗门，为何要做旃陀罗的导师呢？’那时，国王把半个王国分给了这位年轻人，并共同治理国家。一段时间之后，这位年轻人对国王说：‘我放弃了家族的传统，成为了您的导师，但至今您仍未对我完全信任。’国王回答说：‘我现在怎么会不信任你呢？’年轻人回答说：‘先王所拥有的不死药，我们还没有一起服用。’国王说：‘好极了！好极了！大师，我确实不知道这一点。如果您需要的话，请拿去吧。’这时，这位年轻人听到了国王的话，立刻将不死药带回了家中，并请来了大臣们一起服用。大臣们服用了不死药之后，一起向国王报告说：‘多么美妙的大师啊！他带来了不死的甘露！’国王得知后，对他的导师说：‘为什么大师只与大臣们一起服用不死药，却不给我一份呢？’这时，这位年轻人用剩余的含有毒素的药给了国王让他服用。国王服用后不久，药效发作，昏迷倒地，仿佛死去一般，失去了知觉。
这时，这位年轻人立原来的王位继承人为新的国王，并说道：‘狮子的宝座不应由旃陀罗来坐。我从未听说过旃陀罗可以成为国王。如果由旃陀罗来统治国家和人民，这是不可能的。你现在应该回到原来的位置，以正法来治理国家。’那时，这位年轻人处理完这些事情后，又给那位旃陀罗王服了解药，使他苏醒过来，并驱逐他离开了国家。这位年轻人虽然做了这些事情，却没有失去婆罗门的尊严。其他的贵族和婆罗门听说了他的所作所为，无不赞叹，都说：‘太好了！太好了！仁者，您真善于驱逐那位旃陀罗王。’”
佛陀继续对迦叶菩萨说道：“善男子啊，我涅槃之后，那些为了守护正法的菩萨们也会像这样，运用他们的智慧和方便之力，与那些表面上破戒、实际上受持并畜养各种不净之物的僧侣们一同工作。那时，如果菩萨看到有人虽然犯了很多戒律，但却能够纠正那些破坏戒律的恶比丘，他们就应该前往那个人所在的地方，对他表示恭敬和礼拜，并以食物、衣物、卧具和医药这四事来供养他，还将经书和其他物品奉献给他。如果他们自己没有这些东西，也应该想尽办法从施主那里寻求并给予他。为了这个目的，他们应该允许畜养八种不净之物。为什么呢？因为这个人就像是那个年轻的婆罗门，为了驱逐旃陀罗王而暂时与他合作。那时，尽管菩萨恭敬礼拜这个人，并允许畜养八种不净之物，但他们完全没有罪过。为什么呢？因为这些菩萨是为了调伏那些恶比丘，使得清净的僧团能够安稳地存在，并且广泛传播方等大乘的经典，以此利益所有的众生。善男子啊，正是因为这个原因，我在经典中说了这两个偈颂，让所有的菩萨都能一起赞叹那些守护佛法的人，就如同那些居士和婆罗门称赞那个年轻的婆罗门一样：‘太好了！太好了！守护佛法的菩萨正是应该这样做。’如果有人看到守护佛法的人与那些破戒者一同工作，并认为他们有罪，应当知道这样的人自己会受到相应的报应。那些守护佛法的人实际上是没有任何罪过的。善男子啊，如果有比丘犯了戒律之后，由于傲慢之心而隐瞒不悔改，应当知道这样的人才是真正破戒的人。菩萨为了守护佛法，虽然有所犯戒，但不算破戒。为什么呢？因为他们没有傲慢之心，他们会公开承认错误并且悔改。善男子啊，因此我在经典中用这种方式来表述，说了这样的偈颂：”
有知法者，若老若少（无论是年老还是年轻，只要通晓佛法），
故应供养，恭敬礼拜（都应该受到供养，受到恭敬和礼拜）。
犹如事火，婆罗门等（就像婆罗门等人侍奉圣火一样），
如第二天，奉事帝释（就像第二天神们侍奉帝释天一样）。
迦叶菩萨又向佛陀问道：“世尊，像这样的菩萨大士们对待戒律的态度似乎非常宽松，他们原本受持的戒律还完整保留吗？”
佛陀回答说：“善男子啊，你不应该这样说。为什么呢？他们原本受持的戒律并没有丢失。如果他们有所犯戒，应当立即忏悔，忏悔之后就能清净。善男子啊，这就像一个古老的堤塘，如果上面有了漏洞，水就会渗漏出去。为什么会这样呢？因为没有人去修补它。如果有专人去修补，水就不会外泄。菩萨也是这样，虽然他们可能与破戒者一起进行布萨、受戒、自恣等僧伽活动，但他们的戒律并不会像堤塘上的漏洞那样渗漏。为什么呢？如果没有清净持戒的人，僧团的力量就会减弱，大家变得漫不经心、懒散懈怠，这种状况会日渐增长。如果有清净持戒的人存在，就能够保持戒律的完整，不会失去原本受持的戒律。善男子啊，对于大乘法门而言，态度松懈的人才被称为松懈；而对于戒律，不能简单地称为松懈。菩萨大士们在大乘法门上没有懈怠之心，这就是他们原本受持的戒律。为了守护正法，他们用大乘法水来净化自身，因此，虽然菩萨可能表面上看起来像是破戒，但实际上并不算是松懈。”
迦叶菩萨又问道：“在僧团之中，有四种人，就像未成熟的庵罗果一样难以分辨成熟与否。那些破戒者和持戒者，我们应该怎样去识别呢？”
佛陀回答说：“善男子啊，通过《大涅槃经》这部微妙的经典就可以很容易地辨认出来。为什么这么说呢？比如农夫种植稻谷等作物，他们会除去杂草，用肉眼观察，称之为干净的田地，等到作物成熟时，草和谷物自然就会区分开来。同样地，有八种事物可以污染僧团，如果能够去除这些污染，用肉眼也能看出僧团的清净。如果有持戒者和破戒者，当他们没有做恶事时，用肉眼很难分辨；但当他们的恶行暴露时，就很容易识别，就像区分杂草和谷物一样容易。僧团中也是如此，如果能够远离那八种不净的毒蛇之法，那就是清净的圣众，应该被人们和天人所供养。这种清净的果报不是肉眼所能分辨的。
此外，善男子啊，就像迦罗迦林中的树木很多。在这片树林中，只有一种树叫做镇头迦。迦罗迦树和镇头迦树的果实非常相似，难以区分。当果实成熟时，有一个女人收集了所有的果实。其中镇头迦果只占了一小部分，而迦罗迦果则占了大部分。这个女人不认识这些果实，她带着它们来到市场售卖。普通的小孩子也无法区分，买了迦罗迦果食用后就死亡了。有智慧的人听说了这件事，就问那个女人：‘姐姐，你是从哪里得到这些果实的？’女人指出了地方，人们就说：‘那个地方有很多迦罗迦树，只有一棵镇头迦树。’人们知道了真相后，笑着离开了。善男子啊，在大众之中，那八种不净法也是一样。在人群中，大多数人可能都受到了这八种法的影响，只有一个人清净持戒，没有受到这些不净法的影响，他知道其他人接受了非法的事物，但仍然与他们共事，就像那片树林中的一棵镇头迦树一样。有优婆塞看到这些人大多从事非法之事，就没有尊敬和供养他们。如果想要供养，应该先问：‘大德，这八件事，你们是否接受并畜养？佛陀是否允许这样做？’如果他们说佛陀允许：‘那么，这样的人能否与大家一起进行布萨、羯磨、自恣等活动呢？’这个优婆塞这样问过之后，大家都会回答说：‘这八件事，佛陀怜悯众生，全都允许畜养。’优婆塞会说：‘祇洹精舍里有些比丘，有人说金银等物佛陀允许畜养，有人说不允许。对于那些说允许的人，那些不允许的人是不会与他们同住、说戒、自恣，甚至不与他们在同一条河流喝水，也不会共享任何供养。你们怎么敢说佛陀允许呢？佛陀虽然是天中之天，即使他接受了，你们这些僧团也不应该畜养。如果有谁接受了这些，甚至不应该与他们一起进行说戒、自恣、羯磨等僧伽活动。如果与他们一起进行这些活动，死后就会堕入地狱，就像那些吃了迦罗果后死去的人一样。’
此外，善男子啊，比如在一个城市里有一个卖药的人，他有一些从雪山来的奇妙甘药，同时也出售其他种类的药物，这些药物的味道与甘药相似。有些人想要购买这些药物，但他们无法辨别。当他们来到卖药人的店铺时，会问：‘你有雪山药吗？’卖药的人会回答说：‘有。’这个人会欺骗顾客，用其他的药物冒充雪山甘药。买药的人由于肉眼无法分辨，就买走了这些药物，并以为自己得到了雪山甘药。迦叶啊，如果在声闻僧团中，有假名僧、有真实僧、有和合僧，无论是持戒还是破戒者，在这样的僧团中都应该平等供养、尊敬和礼拜。这个优婆塞因为肉眼无法分辨，就像买药的人无法分辨雪山甘药一样。谁是持戒者，谁是破戒者，谁是真实的僧人，谁是假名的僧人，只有具备天眼的人才能分辨。迦叶啊，如果优婆塞知道某个比丘是破戒的人，就不应该供养、礼拜他。如果知道某人接受了那八种法，也不应该供养他所需要的物品，不应该礼拜他。如果僧团中有破戒者，不应该因为他是僧人就去尊敬、礼拜他。”
迦叶菩萨再次向佛陀说道：“世尊，您说得太好了！太好了！您所说的一切真实不虚，我会像珍视金刚宝石一样珍视这些教诲。正如您所说，这些比丘应当依据四种原则。哪四种原则呢？依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。对于这四种原则，我们应该理解并实践，而不是仅仅停留在认识这四种人的层面。”
佛陀回答说：“善男子啊，依法是指如来大般涅槃。一切佛法就是法性，而法性就是如来，所以如来是永恒不变的。如果说如来是无常的，这样的人是没有理解法性的。如果一个人不了解法性，就不应该依止他。正如前面所说的四种人，他们出现在世间是为了守护佛法，我们应该依止他们。为什么呢？因为这些人能够深刻理解如来微妙深奥的法藏，他们知道如来是永恒不变的。如果说如来是无常变化的，那是不对的。这四种人实际上可以称作如来。为什么呢？因为他们能够理解和阐述如来的秘密语言。如果有人能够理解如来深奥的法藏，并知道如来是永恒不变的，这样的人即使为了利益而说如来是无常的，也是不对的。这样的人仍然值得依止，更何况不去依止这四种人呢？依法就是指法性，不依人是指声闻。法性就是如来，而声闻是有为法。如来是永恒存在的，有为法则是无常的。善男子啊，如果有人为了私利而破戒，并说如来是无常变化的，这样的人不应该被依止。善男子啊，这就叫正确的意义。
依义不依语，这里的义是指觉悟，觉悟的义是指不脆弱，不脆弱是指圆满，圆满的义是指如来永恒不变，如来永恒不变的意义就是法的恒常，法的恒常意义就是僧团的恒常。这就是依义不依语的意思。哪些语言不应该依止呢？例如各种论著中的华丽词藻，如佛陀所说的无数经典中那些追求无厌、充满欺诈、谄媚和虚伪的话语，以及那些为了私利而管理世俗事务、为世俗人服务，还宣称‘佛陀允许比丘畜养奴婢和不净之物、金银财宝、谷物仓库、牛羊象马等，允许他们通过买卖获取利润。在饥荒年代，为了慈悲众生，允许比丘储存食物，亲手制作食物，不吃施舍的食物。’这样的言论不应该依止。
依智不依识，这里所说的智是指如来。如果有声闻不能很好地理解如来的功德，这样的认知不应该依止。如果认识到如来就是法身，这样的真知值得依止。如果认为如来只是色身，是由五蕴、十八界和十二入所构成的，受饮食滋养，这样的认知不应该依止。因此，这样的认知不可依止。如果有人这样说，以及相关的经书，也不应该依止。
依了义经不依不了义经。不了义经指的是声闻乘，声闻乘的信徒听到佛陀如来深奥的法藏时会感到疑惑不解，他们不了解这些法藏出自如来的大智慧海，就像婴儿无法理解事物一样，这就叫做不了义。了义是指菩萨乘，具有真实智慧，随顺自己的内心，拥有无障碍的大智慧，就像成年人无所不知，这就叫做了义。声闻乘被称为不了义，无上大乘则被称为了义。如果说如来是无常变化的，这就叫做不了义；如果说如来是永恒不变的，这就叫做了义。声闻所说的应当被理解的教义被称为不了义；菩萨所说的应当被理解的教义被称为了义。如果说如来受饮食滋养，这就叫做不了义；如果说如来是永恒不变的，这就叫做了义。如果说如来进入涅槃，如同木柴烧尽火熄灭，这就叫做不了义；如果说如来进入法性，这就叫做了义。声闻乘的教法不应该依止。为什么呢？如来为了度化众生，用方便法门说声闻乘，就像家长教孩子学习简单的文字。善男子啊，声闻乘就像刚刚耕作的土地还未结出果实，这就叫做不了义。因此，不应该依止声闻乘，而应当依止大乘法门。为什么呢？如来为了度化众生，用方便法门说大乘法门，因此应当依止，这就叫做了义。这就是四种依止的原则，应当理解并实践。
此外，依义是指义的质直，质直是指光明，光明是指不脆弱，不脆弱是指如来。光明也是指智慧，质直是指永恒。如来的永恒就是依法，法是永恒的，也是无边的，不可思议的，不可捉摸的，不可束缚的，但同时也是可见的。如果说不可见，这样的人不应该被依止。因此，依法而不是依人。
如果有人用微妙的语言讲述无常，这样的言语不应该依止，这就是依义而不是依语。
依智是指僧团是永恒的，是无为不变的，不畜养八种不净之物，因此依智而不是依识。如果说：‘识造识受，没有和合的僧团。为什么呢？因为和合意味着不存在。不存在的事物怎么能说是永恒的呢？’因此，这样的认知不应该依止。
佛陀继续说道：“依了义经的人，是指那些知足的人，他们永远不会假装自己的行为清净高尚，也不会傲慢自大或贪求利益供养。他们对于如来根据时机方便所说的法不会产生执着，这就是了义。如果有人能够坚守这样的原则，应当知道这样的人已经达到了第一义谛。因此，这就叫做依了义经。而不依止不了义经。不了义经是指那些经典中所说的‘一切都在燃烧’、‘一切都是无常’、‘一切都是痛苦’、‘一切都是空’、‘一切都是无我’，这些都被称为了不了义。为什么呢？因为这些说法不能让人理解真正的义理，反而会让众生堕入无间地狱。为什么会这样呢？因为人们会对这些说法产生执着，从而不能理解真正的义理。‘一切都在燃烧’是指如来说涅槃也在燃烧；‘一切都是无常’是指涅槃也是无常；‘痛苦’、‘空’、‘无我’也同样如此。因此，这些说法被称为不了义经，不应该依止。
善男子啊，如果有人说：‘如来怜悯一切众生，善于根据时机来教导，因为知道时机，有时会把轻的说成重的，把重的说成轻的。’如来观察所有的弟子，如果发现他们有足够的施主供给所需，不需要匮乏，这样的人，佛陀不允许他们畜养奴婢、金银财宝、进行买卖交易、畜养不净之物等。但如果弟子们没有施主供给所需，处在饥荒时期，饮食难以获得，为了建立并守护正法，我允许弟子们畜养奴婢、金银财物、车辆住宅、谷物粮食，并进行必要的交易；虽然允许畜养这些事物，但必须确保这些财物来自清净的施主，坚定地信仰这些施主。这四件事是应当依止的。如果有戒律、阿毗昙（论藏）、修多罗（经藏），不违背这四点，也应该依止。如果有人说：‘无论何时，无论是否有能力守护佛法，如来都允许所有的比丘畜养这些不净之物。’这样的说法不应该依止。如果在戒律、阿毗昙、修多罗中有相同的说法，这些部分也不应该依止。
我为那些只有肉眼的众生说这四种依止的原则，但最终不是为那些具有智慧眼的人说的。因此，我现在说的是这四种依止：所谓的法就是法性，所谓的义就是如来永恒不变，所谓的智就是了知一切众生都有佛性，所谓的了义就是彻底理解一切大乘经典。”
来源：北凉昙无谶译《大般涅槃经》
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