什么是本质？如何才能认清事物的本质？本质需要去特别地辨认吗？本质也是事物本身与生俱来的一部分。又何须过分强调呢？
本质在哪里？要到何处去发现本质？如何才能认清本质？
本质就在事物本身，当你脱离了现实也就脱离了本质。
当你逐渐熟悉事物、了解事物本身的时候，也就认清了事物的本质。
个人认为，我们根本就不需要特意去认清事物的本质，当你逐渐熟悉事物的时候，也就慢慢把握了其本质。
任何事物都至少包含两部分内容：一是容易认清的部分，二是不容易认清的部分。
容易认清的部分，就叫做表象，它显现于外，你只要看一眼就能认清它、记住它。
不容易认清的部分，就叫做本质，它往往隐藏于内，你必须多接触、多熟悉，才能慢慢认清它、了解它。
表象往往让人印象深刻、记忆犹新。
本质则往往容易让人忽略它、无视它。
所以，表象是事物本身，本质也是事物本身，只不过一个属于显性部分，另一个属于隐性部分。二者并没有所谓的高低贵贱之分。
古人云：“一阴一阳之谓道。”
表象处于外，相当于阳；本质处于内，相当于阴。表里、内外、本末、阴阳，它们所表达的都是同一种哲理，只是用词用字不同而已。这就是所谓的“名可名非常名”。
假如你只是抓住了本质，却又无视了表象，那么这件事你也一样干不成。本质与表象缺一不可。本质与表象都是事物本身。
故而，人们根本就不需要刻意地追求事物的本质，你只需要多多接触事物、了解事物，就可以慢慢掌握事物的本质了。
表象与本质都存在于具体的事物之中，而不存在于人的头脑中，或者口中。
表象与本质，都是事物本身就拥有的东西。它们都不会脱离事物本身而存在。
为什么有的人能够把握事物的本质？而有的人却不能把握呢？那只是因为有的人对事物更加熟悉、更会观察与思考而已。
无论多么聪明的人，他们对事物本质的把握，都必定离不开对事物本身的观察与熟悉。
有些比较聪明的人或许更是能够用自己的语言或文字从外部把它描述得清清楚楚。然而这样的人可能并不会很多，甚至是很稀有。
与其寄希望于遇到这些稀有的人传授自己知识，不如自己亲自去接触事物本身。
当你在接触事物本身的时候，其实就相当于是在接触事物的本质了。
有些人只能看到表象，看不到本质，那只是因为他的目光可能暂时还被事物表象所吸引着，而把本质部分暂时忽略了而已。
所以，认清和掌握事物本质的方法，就是多接触事物，多熟悉事物，多了解事物。
假如你还不能掌握事物的本质，那只是因为你对这个事物接触得还不够多，对这个事物还不够了解和熟悉罢了。
很多人脱离事物本身、脱离实际实物、不亲自接触事物，却又期望能够认清和把握事物的本质，这多少有点缘木求鱼、有点自欺欺人了。
表象与本质，都在事物之内。当你接触多了，自然就能明白其本质。
一支笔、一张纸、一棵树，这些都是有形的事物；治理天下、管理天下、引领天下，这些都是无形的事物。
无论有形的事物，还是无形的事物，都有它们自身的本质与表象。这些本质与表象时刻都不离开它们自身左右。
古往今来，那些封建君主、王公贵族们，为什么治理不好天下？
那是因为他们只是高高地坐在自己建造的小小的朝堂之上、蜷缩在自己的温柔乡之中、享受着自己的荣华富贵，而从来就没有去接触真正的天下。
不真正地接触天下，不真正地接触事物，又如何能够认清事物的本质呢？以此态度，恐怕就连事物的表象都无法认清吧！
秦二世胡亥为什么会被赵高指鹿为马，并落得个二世而亡的结局？那是因为他自幼就锦衣玉食，从来就没有真正接触过天下事物。
商纣王为什么会亡国？那是因为他过于喜好酒池肉林，反而把天下事物视作儿戏。
周幽王烽火戏诸侯，也是把天下事物视作儿戏，如此还怎么会在乎天下的本质或表象呢？
楚霸王项羽勇力无双，却又自视过高，视天下人为草包，如此还怎么选贤任能，从而认清天下、掌管天下呢？
万事万物皆有其自身的本质与表象。很多人既看不清事物的本质，也看不清事物的表象，尤其是无形事物的本质或表象。
做事却又不明白事，迷迷糊糊、得过且过，这便是一切失败的根源。
实际上认清事物的本质并没有想象中的那么高不可攀。人们之所以觉得高不可攀，那也是因为他可能从来就没有真正接触过那种事物。
人在一生中所能接触的事物可能会有很多，但也很有限。对于那些无法接触到的事物，要想认清其本质那就难了。
常言道：造谣一张嘴，辟谣跑断腿。
谣言为什么可以满天飞？那是因为很多人根本无法接触那种事物，故而就无法发现其真相，更何谈认清其本质呢？
不真正接触事物，就很难真正掌握事物的本质或表象。世间的一切迷茫、彷徨、愚昧等，皆源于人们脱离了事物本身。
常言道：千里之行始于足下。
人们为什么非要去纠结那些自己从来就没有接触过事物的本质或表象呢？人们不是应该先把自己眼前的事物一点一点做好吗？
要想不迷茫，个人认为，人生至少要去做四件事：修身、齐家、交友、平天下。治国反而不需要特意地加进去。
身是自己行动的本钱，家是自己休憩的港湾，友是自己志同道合的助力，天下是自己劈波斩浪的舞台。治国反而只是一种特定的行为与工作。
舞台破了，天下乱了，人们便只能缩在角落，哪还会有安全的环境呢？
古人云：天下兴亡，匹夫有责。不如改成：天下平则兴，天下不平则亡。
天下怎么平？匹夫怎么负责？
平天下，就是天下平，就是安全地踏遍天下、走遍天下。匹夫的责任就是平安地走遍天下，而不是被迫地缩在天下的某一角。
四处走动的人多了，即使不平的地方也会被慢慢踏平。假如人们都不走动，所谓的村霸、地头蛇、独立王国，也就会慢慢出现了。
至于治国，治国者也只是众生中的一员，上到皇帝、下到跑腿的衙役，他们只要能够做到以上四条，做到问心无愧，其人生便不会长久地陷入迷茫之中。
即使暂时陷入迷茫，那也只是因为暂时经验不足而已。
所谓交友，不过就是追求君子之交或者小人之交罢了。
在现实中，人们的做法大多都是先小人后君子，或者先君子后小人，而很少有纯粹的君子或者纯粹的小人。
世间最可恶的人，莫过于那些“先君子后小人”的人。
先君子，就是人前首先示好；后小人，就是背后再去出卖背叛。所以，看前不如看后，后比先好。识人也应该看其人后而不看其人前；听其前言不如观其后效。
所以老子才会说：不敢为天下先。先天下之忧而忧，易做；后天下之乐而乐，难为。先忧不如后乐。
人生最大的本质就是：修身、齐家、交友、平天下。而不是修身齐家治国平天下。自天子以至于庶人皆如此。平天下包含了治国。
什么是道？什么是道术法器？
人就是道。一花一叶、一草一木皆是道。人道只是万道之一。
道是一种总称。万物皆有各自的道。关于人的一切本质和表象，都只是人之道的组成部分罢了。
修身、齐家、治国、平天下，都只是人道之下的一些术法而已。
家、国、天下，也只相当于承载人类自身的器皿而已——也就是器。
家有重器、国有重器、天下亦有神器，它们的作用都只是为了让人类自身生活得更好罢了。
老子说：天下神器不可执也、不可为也；执者失之，为者败之。人类本身就生活在天下神器之中，又怎能妄图执掌它呢。有执必有失，有为必有败。
自己的身体就是自己行走天下的无二器具。这具身体最终不为自己所有，却为自己所用。
古人云：一阴一阳之谓道。本质是阴，表象是阳。
修身、齐家、治国、平天下，都只是阴阳之中的万千术法而已。不识阴阳，又何以识道呢！
本质和表象、阴和阳，皆在万物之中，皆在事物本身之中，皆脱离不了事物本身。
要想认清本质，只需要多多熟悉事物、接触事物就可以了。