一部充满生活智慧与哲学思考的作品
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身边的老子
一章
贞尧仔
山在，水在
树在，草在
你在，我在
自然又自在
声在，音在
形在，影在
动在，静在
风吹有天籁
说你不在
在也不在
无畏在与不在
心有桃花源
无处不在
心有桃花源
风吹有天籁
无处不在
天地万物，无处无时不在。万物在，自然自在，道就在，无时不在。而道，无法时时言说，处处说清。就像“风吹有天籁”，自然风过处，会有美妙的声音，如，松涛、海浪、风铃，让人身心愉悦，然而，风从何处来，风的聚散集合，风的柔细强劲，遇不同的物，同一物不同时间吹拂，发出的音律，是说不清、道不明的，难以言语描绘。人们都会感受到，纯粹的风，风过留声，声如天籁，很是受用。这或许就是道，就是规律。纯粹的风，干净的声音，清静的心境，“心有桃花源”，可以悟道、得道，享受天籁，无处不在。
风气火光，无形；花草树木，有形。世界就是有和无。混沌未开之际，是为无；万物并作而生，是为有。无生有，空气阳光，滋养有形之花草树木生长；有也可变无，有形之花草树木可以发光发热生香，风过起声，有无相生。因此，常从“无”中观察领悟天下之道的奥秘，打开从无到有的密码；常从“有”中观察领悟天下之道的端倪，看清有之所在的道道。“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。刨根问底，有无同源，无有相长，有即无，无即有，无生有，有化无，常无常有，无常有常，以平等心待有无，这是天地万物一切奥妙的总门，“玄之又玄，众妙之门”。《吕氏春秋•仲夏纪•古乐篇》里有这样的传说：皇帝命令臣子伶伦制定乐律，伶伦来到昆仑山，听到凤凰的鸣叫---凤叫了六声，凰叫了六声。于是，伶伦模仿凤凰鸣叫，用竹子做了十二根律管，这十二根长短不一的竹管依次发出的声音，就是十二律：黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、中吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟。凤凰有形，鸣叫无形，律管有形，十二律无形。伶伦听声制管生律，有形察无形，变有形生无形，让人们都可以享用，成“万年永享”。十二律则成为中国音乐千百年来的基础和规则。无形成大道，大道无形、大道至简、大道为公，这是众妙之门。
《礼记•乐记》中说：“德者，性之端也；乐者，德之华也；金、石、丝、竹，乐之器也。”就是说，道德是人性的制高点，音乐是道德之花，金石丝竹是音乐的工具。因此，孔子说，“兴于诗，立于礼，成于乐”，人的修养开始于文学，矗立于礼，成就于乐。荀子说，“乐和同，礼别异”，他认为人通过音乐共同欣赏的艺术形式，找到人们的共同点，播散更多的爱和情，从而达到“和”的境地。白居易《好听琴》诗曰：本性好丝桐，尘机闻即空。一声来耳里，万事离心中。这是古人闻乐知空、听琴悟道的场景。现实中，通过音乐营造景色、培养情趣、安适心灵、和谐社会更为普遍。大道之声，天籁之音，修性，养德，成人，音乐相伴人生，生活美好无处不在，因而追随者众，音乐无国界，众乐乐，实现人类共同价值。
生而有，死而无，漫漫人生路，有无无有是常态，就如听音乐，时而高潮，时而喜悦，时而低吟，时而静思，有空灵，有绕梁，有嘈嘈切切，一曲《二泉映月》，奏不尽人生无和有，唱不尽心间泉中月。乐由心生，有无心定，心若不在，在也不在，心有桃花源，无处不在。会意就好。
因此，老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”比如说，你知道了某人的“尊姓大名”，那这个姓名就不是恒久的，人就相对具体了，就是具体的他或她，就不是一般人的概念。你不认识某人，叫不出其“尊姓大名”，那就不是具体的，何时生何时死，生活如何，都不具体，只是一般人的概念，是恒久的。换言之，“道可道，非常道；名可名，非常名。”提供了一种整体和个体辩证转化的方法论。以生活中情绪为例，当心中情绪升起以冲冠，如果能给这个情绪命名，比如说是“愤怒”，知道自己已“愤怒”，就会发现可以观察、管理这个情绪。情绪具体化之后，强度也下降了。如果陷在情绪中，不具体化，说不出，道不明，比如说“郁闷”，就会处在不可言说的痛楚之中，而且是长期的。能够说的、讲清楚的，都好办。
在，不在
不在，也在
有声音，无烦心
少出声，多劳神
吸呼，呼吸
平息平息
编辑 薛雅平 叶华美
审核 张晨 谢雄
监制 吴凌 峰 方仁平
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