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#时间深度＃哲学的系统性种族主义 ＃系统性种族主义 ＃种族和民族 ＃政治哲学
通过：维基百科
这不仅仅是因为黑格尔和卢梭是种族主义者。种族主义已经融入了他们辩证哲学的结构中
众所周知，一些最伟大的现代哲学家持有种族主义观点。约翰·洛克（John Locke，1632-1704）、大卫·休谟（David Hume，1711-76）、伊曼纽尔·康德（Immanuel Kant，1724-1804）、G·W·F·黑格尔（G W F Hegel，1770-1831）和许多其他人认为，全世界的黑人和土著人民是野蛮的、低劣的，需要欧洲启蒙运动的纠正。今天没有严肃的哲学家为这些明显的种族主义观点辩护，但他们有充分的理由继续研究这些作者的著作。为了坚持哲学见解，学者们倾向于区分个人种族主义和哲学体系。黑格尔关于非洲人和其他人的种族主义著作可能是错误的，但这并不能告诉我们关于他的思辨形而上学的任何信息。
或者说，争论是这样的。但是，如果说我们在过去几十年里对种族主义有什么了解的话，那就是关注个人种族主义言论可能会掩盖种族主义在系统中继续存在的方式。例如，虽然美国的法律可能不再公开剥夺有色人种的权利，但它们仍然允许通过大规模监禁进行压迫。哲学中是否有可能发生这样的事情——在专注于谴责哲学家的个人种族主义时，我们允许系统性的哲学种族主义保持完整？
我是斜杠青年，一个PE背景的杂食性学者！♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题！♥使用数据和研究来了解真正有所作为的因素！
让我们详细考虑一下黑格尔的情况，黑格尔可以说是现代思想中最系统哲学的创造者。黑格尔无疑是一个明确的种族主义者。例如，他认为非洲黑人是“仍然沉浸在天真状态中的儿童种族”。他进一步写道，原住民生活在“野蛮和不自由的状态”中。在《权利哲学》（The Philosophy of Right，1821）中，他认为“英雄有权”殖民这些人，以便将他们带入欧洲启蒙运动的进程中。
然而，这些种族主义言论在黑格尔的哲学体系中留下任何痕迹并不明显。在他关于形而上学、美学、历史、政治甚至植物学和磁学的百科全书式著作中，他努力展示如何存在一个普遍的辩证转换过程。黑格尔的辩证法是出了名的复杂，但我们可以粗略地将它们定义为对立面的聚集，以表明事物之间的矛盾如何最终破裂，并导致产生一个更真实、更包容的理念。一个经常被引用的例子是有时被称为“主从辩证法”的东西，黑格尔在各种著作中讨论了两个人之间通往平等关系的道路。在这些段落中，黑格尔展示了主人和奴隶之间的对立如何培养了难以忍受和不稳定的条件，这些条件最终必须打破，导致叛乱，并有望建立一个平等的制度。
从这个例子中，人们可以合理地得出结论，黑格尔的哲学体系不可能是种族主义的。批判理论家苏珊·巴克-莫斯（Susan Buck-Morss）甚至认为，黑格尔是通过主奴辩证法将海地革命写入他的哲学中。即使他持有种族主义观点，黑格尔对真理的哲学追求也使他通过革命斗争来论证普遍正义。如果是这样的话，那么他的哲学体系可以合理地被视为与他的种族主义相矛盾。正是由于这种不和谐，评论家们为黑格尔明确的种族主义和他的哲学体系的意义之间的区别辩护。
然而，如果我们更深入地研究黑格尔的辩证法思想的起源，这种区别就会被打破。在此过程中，我们会发现殖民种族主义直接影响了辩证法的概念。就像当今世界的系统性种族主义一样，理解哲学的系统性种族主义不能简单地通过观察单个人或一组信仰来完成。我们必须了解思想的历史背景，种族主义如何影响它们的起源，以及种族主义如何继续以我们可能无法完全意识到的方式构建我们今天的思维。
如果说辩证法的整个历史都充满了种族主义思想，那就错了。例如，苏格拉底辩证法主要是关于需要通过对话来梳理的概念的内部矛盾和可能性。还有有时被称为“佛教辩证法”的东西，通常与藏人对龙树菩萨（约公元 150-250 年）作品的解释有关，其工作旨在展示所有约定俗成的真实实体的终极空性——缺乏本质。黑格尔对这一主题的思考根源包括他对柏拉图和新柏拉图主义（可能还有印度哲学）的阅读，以及他对磁学的研究——磁学是构建有序自然世界的对极的思想。事实上，对黑格尔来说，辩证过程无处不在。正如当前监狱系统并非一切都可以通过种族主义来理解一样，黑格尔的哲学也不止于此。但同样正确的是，如果不提及种族主义，我们就无法理解监狱系统或黑格尔的系统。
如果我们看看黑格尔在辩证法方面的两位前辈——让-雅克·卢梭（Jean-Jacques Rousseau，1712-78）和弗里德里希·席勒（Friedrich Schiller，1759-1805）——我们可以看到这种方法本身是如何受到殖民历史的影响的，就像受到柏拉图或磁力的影响一样。卢梭对黑格尔产生了深远的影响。他和黑格尔一样，是殖民地民族志学家和传教士的杂食性读者。然而，与黑格尔不同的是，他认为他读到的是人们过着田园诗般的生活。在他的《论男性不平等的起源和基础》（Discourse on the Origin and Foundations of Inequality among Men，1755 年）中，卢梭引用了安的列斯群岛等地的传教士记述，描述了美洲土著人民如何生活在近乎完美的平等和安宁中。虽然欧洲人已经变得疏远和不公正，但卢梭看到，随和的平等一直是美洲的自然生活方式。
然而，他不相信欧洲人应该回到这种自然的生活方式，也不相信美洲人民既然与欧洲发生了接触，就可以保持他们所谓的自然状态。卢梭所说的“加勒比人”必须变得更加理性，而欧洲人必须变得更加本能。（“加勒比”是殖民时代民族志中的一个类别，它结合了安的列斯群岛的各个群体，因此很难用更正确的术语来代替。许多被描述的人会称自己为 Kalinago。换句话说，加勒比人和欧洲人必须将对立的元素——本能和理性——结合起来，并以一种新的存在方式结合起来——通过本能成为理性——这将以一种新的、第三种存在方式克服彼此的问题。卢梭称这是“为居住在城市而生的野蛮人”的创造。听起来很熟悉？两个看似对立的事物结合在一起，创造了一些新的东西：这就是辩证法 avant la lettre。
卢梭既羡慕又批评这些虚构的人
为了更详细地了解后来被抽象成辩证法体系的明确种族主义逻辑，我们可以考虑卢梭《论述》中的一个著名轶事，这个人早上把吊床卖给了法国殖民者，晚上又想把它拿回来。Rousseau 写道：
他 [加勒比人] 的灵魂，不受任何事物的搅动，被交给了他自己现在存在的唯一感觉，对未来没有任何概念，无论它多么近，他的计划，尽管他的观点有限，几乎不会延伸到一天的结束。这就是......加勒比人的远见卓识。早上他卖掉了他的棉花床，晚上他流着泪回来买回来，因为他没有预见到他那天晚上会需要它。
这个轶事是根据传教士让-巴蒂斯特·杜·特尔特 （Jean-Baptiste du Tertre） 在 1667 年对安的列斯群岛人民的描述中讲述的一个故事改编的。Du Tertre 位于今天的瓜德罗普岛。他的故事版本值得注意的是，他为我们提供了一个卢梭没有的背景。根据 du Tertre 的说法，问题不在于他遇到的人无法思考未来;简单来说，更合乎逻辑的是，他们对交换的概念与法国人不同。而对法国人来说，交易是最终的，而对他们来说，这只是暂时的。杜小丘写道：“加勒比人希望法国人能有加勒比人之间的态度。也就是说，法国人应该慷慨地给予他们所要求的一切。在这种说法中，法国人在白天用什么用处的时候用一张睡吊床来换取它是愚蠢的。法国人在他们的土地上不回报加勒比人的慷慨也是粗鲁的。
所有这些背景都从卢梭的叙述中消失了。这些其他人，凭借其复杂的交换和送礼道德，变成了没有时间概念的一维角色。对于辩证法的历史来说，重要的是卢梭基于这个种族主义错误在哲学上做了什么。卢梭既羡慕又批评这些虚构的人。他认为，大多数人类的苦难恰恰来自对未来的思考：
先见之明！远见卓识，它不断地让我们超越自我，并经常将我们置于我们永远无法到达的地方......噢，人啊，把你的存在拉到你自己里面，你就不会再痛苦了......
正是因为他认为加勒比人没有远见，所以他说他们很快乐，并且“什么都没有激动”。
但 Rousseau 也知道，没有面向未来的思考，就没有规划或进步。社会生活要求我们用“正义代替本能”，正如他在《论社会契约论》（1762 年）中所说。根据卢梭的说法，我们必须以某种方式找到一种方法，让未来思维成为可能，同时又不失去给我们带来轻松和快乐的当下感。换句话说，我们必须学会将看似对立的本能和理性术语结合起来，以便综合出一种存在于世界上的方式，在这个世界上，我们既不会因为活在场而忽视未来，也不会与现在疏远到破坏我们的幸福。换句话说，我们需要在法国人和加勒比人之间发生一个辩证的过程。而这整个思维方式，这种辩证思维的基础，从根本上起源于卢梭的种族主义思想，即安的列斯群岛的人民是多么愚蠢，以至于早上不知道到了晚上，他们将需要一个吊床来睡觉。
也许，持怀疑态度的读者可能会说，这只是卢梭的问题。它与辩证法本身无关，与黑格尔所写的种族主义事物也没有明确的关系。但是，如果我们沿着辩证法的历史从卢梭进入德国思想，很快就会发现，尽管这种殖民种族主义越来越普遍，但它也随之而来。在黑格尔之前，辩证过程的主要阐述者之一是诗人兼哲学家席勒。在他的《论人的审美教育书信》（1795 年）中，这是黑格尔辩证哲学的一个非常重要的文本，席勒明确承担了卢梭的任务，试图找到一种方法来连接跨文化的本能和理性。
席勒和卢梭一样，认为“自然人”的本能生活与欧洲人的理性生活之间已经形成了鸿沟。而且，像卢梭一样，他想找到一种方法，将本能中的善与理性中的善结合起来。要做到这一点，将是一个从人的身体特性中抽象出它的任意性，从他的道德特性中抽象出它的自由的问题;使第一个符合规律，而第二个依赖于感官印象......[并将它们结合起来]以产生第三个角色......
尽管席勒的语言比卢梭的语言更抽象，但他的种族主义假设是相同的：有些民族过于沉浸在本能中（无法无天的“野蛮人”），而另一些民族过于迷失于理性（冷酷无情的欧洲人），目标是将他们最好的部分结合起来，同时否定最坏的部分。
黑格尔对席勒用来描述这种通过否定结合的过程的词很着迷：德语 Aufhebung，通常被翻译为“升华”，意思是同时取消和保留。在黑格尔的著作中，升华的定义往往是密集而抽象的。（例如，关于存在与虚无的升华：“存在就是存在，没有什么是虚无，只是在它们彼此的对立中;但在它们的真理中，在它们的统一中，它们已经作为这些决定消失了，现在是另一个东西。尽管如此，我们可以清楚地看到这些抽象概念与上面勾勒的殖民历史有何关系。升华的行为就是卢梭想对加勒比人做的事情：消除他们缺乏远见，保持他们的当下，从而将他们提升到一种更有序的生活形式，保持快乐和平等。他希望欧洲人也能做同样的事情：取消他们过分的远见，保持他们对正义的关注，从而将他们培养成一种更快乐的生活方式，维护秩序和理性。这个过程最终需要结合每种文化的元素：席勒的“第三个角色”——“居住在城市中的野蛮人”。
只有当奴役被克服并且两个平等者相互认可时，自我意识才有可能
当黑格尔发展他的辩证法升华体系时，磁力和柏拉图很可能在他的脑海中，但无法回避的事实是，他关于人类互动的辩证哲学与他继承和拥护的种族主义密不可分，即使他使它们变得抽象和系统化。如果我们回到他的主从辩证法，我们可以看到这个过程在起作用。在这个故事的一个版本中，黑格尔用它来试图解释自我意识的起源。他明确地将故事置于“自然状态”的背景下，即卢梭笔下的加勒比海地区被困住的状态。他想了解“自我意识如何从沉浸在欲望和单一性的状态过渡到其普遍性的状态”。换句话说，以卢梭的加勒比人等人为起点的人类物种是如何成为卢梭、席勒和黑格尔等哲学家的呢？他们是如何从被困在当下到能够永远谈论普遍真理的呢？
根据黑格尔的说法，在某个时候，当两个以前独自在荒野中的人突然面对面时，沉浸感就会被打破。看到另一个人会引发我可能被视为一个物体的可能性。为了维护我的主观性并避免成为他人的客体，我首先尝试让他们成为客体。这就是 mastery 和 servitu 的起源 – 谁赢得了斗争，谁就成为第一个主人。然而，随着时间的推移，通过将他人视为客体，获胜者已经失去了他们自己主体性的本质：被另一个人认可的可能性。只有当奴役被克服并且两个平等者能够相互认可时，真正的自我意识才有可能。在这个过程中，消极的特质被消除，主观性的洞察力被保留，两个主体都被平等地提升到一个新的自我意识中。
问题在于，黑格尔认为黑人和土著人民有一种“休眠”的辩证法，他们被困在大自然中，因此无法开始走向自我意识自由的辩证过程。这就是为什么他说有“英雄的权利”进行殖民——只有通过欧洲的殖民，其他国家才能成为人类自由进程的一部分。因此，按照巴克-莫斯的步伐，黑格尔的海地革命就是欧洲理想通过殖民为他人实现自由的时候：
在海地，他们 [黑人] 甚至根据基督教原则建立了一个国家。然而，他们没有表现出文化的内在倾向。在他们的祖国[非洲]，最令人震惊的专制主义盛行......他们的精神相当沉睡，仍然沉沦在自身内部，没有任何进展......
在这里，我们可以清楚地看到殖民种族主义、辩证法体系的不可分割性，以及黑格尔如何将自我意识、进步和自由等“抽象”概念理论化。
平等自由的结果可能是好的，但黑格尔体系朝着这个目标的整个运动始于卢梭的种族主义思想和他关于在欧洲人到来之前，土著人民被认为缺乏思想的主张，这些土著人民被认为被困在“自然状态”中。辩证思想成为一个通用系统，在黑格尔的成熟著作中，与其说是通过引用文明和野蛮的人民，不如说是通过存在和虚无等抽象的范畴来定义的。然而，理解哲学的系统性种族主义的任务是跟随从显性种族主义到结构性种族主义的运动。与黑格尔的一些捍卫者所说的相反，问题在于将黑格尔的种族主义思想抽象成一个普遍的思想体系，因为它隐藏了这些种族主义的根源。在不承认这段历史的情况下使用辩证法，就有可能无意中将这种种族主义带入我们的概念，从而进入我们的信仰和实践。对于这些关于普遍平等的辩证见解，是否有一条反种族主义的道路？
第二次世界大战后，哲学家、诗人和马提尼克岛的长期主要政治家艾梅·塞泽尔（Aimé Césaire，1913-2008）坐下来阅读了黑格尔的哲学杰作《精神现象学》（The Phenomenology of Spirit，1807）。读完后，他热情地把它拿给他的朋友利奥波德·桑戈尔（1906-2001）看——他也是一位哲学家和诗人，也是塞内加尔的长期领导人：“利奥波德，听黑格尔怎么说：要达到普遍性，必须让自己沉浸在特殊性中！在黑格尔的抽象哲学中，塞泽尔在黑人计划中找到了哲学帮凶，这是桑戈尔和塞泽尔于 1930 年代在巴黎帮助创立的黑人思想和美学的拥护运动。黑格尔的哲学表达了他们一直在提出的观点：他们对黑人的拥抱是人类普遍进步运动的一部分，而不是对狭隘身份的屈服。
塞泽尔和桑戈尔并不是唯一一个在黑格尔的著作中寻找意义的反殖民主义思想家，尤其是这种辩证哲学，在这种辩证哲学中，看似对立的事物——如“普遍”和“特殊”——可以通过新的综合找到它们的共同点。革命领袖和作家弗朗茨·法农（Frantz Fanon，1925-61）、C L R JAMES（1901-89）和阿米尔卡·卡布拉尔（Amílcar Cabral，1924-73）也在黑格尔的作品中找到了意义。我所阐述的历史对 Senghor、Césaire、Fanon 和其他人使用辩证法意味着什么？他们是否无意中将黑格尔的种族主义带入了他们的思想中？
我不相信他们这样做了。尽管这些思想家没有直接讨论可追溯到卢梭的辩证法的种族主义历史，但他们仍然抓住了黑格尔思想的核心问题。我们可以在他们批评潜在的种族主义逻辑，同时保留辩证思维的价值的地方看到这一点。当然，这是处理辩证法中种族主义的一种非常辩证的方式。它试图否定辩证法核心的种族主义矛盾，以创造一种能够真正推动历史向前发展的新思维方式。与黑格尔所相信的相反，被困在历史中的不是非洲人和加勒比人，而是黑格尔本人的种族主义世界观。推动历史向前发展意味着积极反对种族主义。这是辩证法本身的升华，创造了一条反种族主义的道路，以保存、取消和提升黑格尔的见解。
辩证法思想，即使是为反种族主义服务的，也有可能将这段种族主义历史带入我们的思考
桑戈尔、塞泽尔和法农通过拒绝卢梭的种族主义民族志的基础，实现了这一辩证运动。他们恢复了连传教士杜·特尔特（du Tertre）都知道，但哲学家们却不知道的东西：美洲和非洲的人民有自己复杂的生活和逻辑。因此，塞泽尔：
我们公正地对欧洲的重大谴责是，它打破了尚未达到其全部承诺的文明的势头，不允许它们发展和实现其内部形式的全部丰富性。
还有 Senghor：
我相信。。。“黑人是辩证的”;我不相信它会“将自己的位置让给新的价值观”。更准确地说，我相信......[它] 构成......一系列重要贡献。
和 Fanon：
引入必然性作为我自由的支撑的辩证法将我从自我中驱逐出去......我的黑人意识并不声称自己是损失。是的。它与自身融合......因为没有一个黑人——有很多黑人。
鲁梭和黑格尔假设黑人和土著人民本身不是辩证法的，而桑戈尔、塞泽尔和法农则坚持认为，只有当我们理解所有民族的内在复杂性时，正确构想的辩证法才能开始。一旦实现了这一点，我们就可以从文化差异的殖民逻辑转向塞泽尔和桑戈尔所说的文化之间的“给予和接受的[交会]”。例如，与其法国人将他们的贸易模式强加给安的列斯群岛，不如说两个民族都可以从彼此那里了解不同的模式。这种替代模式不是只能从欧洲带到其他地方的辩证过程，而是为如何安排人类生活提供了更丰富、更不断发展的可能性。在这个体系中，奴隶制、种族主义和仇恨从来没有被证明是合理的，但朝着更大的自由和平等迈进的辩证进展得到了保留。
正如这些作者所表明的那样，辩证思维并非天生就是种族主义的，也不应该以其他对历史的哲学理解的名义将其抛弃。然而，哲学家需要承认，辩证法思想的现代起源可以直接追溯到卢梭和黑格尔等哲学家明确的种族主义。这种明显的种族主义，很常见，当它被抽象到这些哲学家发展的概念中时，它就变得隐含了。当我们今天使用辩证思维时——即使是为反种族主义服务——如果我们不承认并接受它，我们就有可能将这段种族主义历史带入我们的思考中。
与美国的新政进行类比可能有助于澄清我的意思。正如历史学家艾拉·卡茨内尔森 （Ira Katznelson） 详细阐述的那样，新政对其所支持的社区来说是一个巨大的经济成功。然而，在很大程度上，它并没有将美国黑人纳入其慷慨之中。它与原住民的记录也喜忧参半;当然，对日裔美国人来说，情况非常糟糕。结果是，现代美国福利国家在加剧种族不平等的同时，削弱了普遍的经济不平等。处理这一遗留问题意味着纠正种族不公正，而不是放弃经济发展。同样，辩证法的目标是根除其种族不公正，并将这个概念建立在更安全的基础上，而不是放弃它作为一个整体。
如果我们真的致力于哲学中的反种族主义，我们肯定需要处理个别思想家的明显种族主义、哲学课程缺乏多样性以及哲学教师和学生缺乏多样性的问题。但我们也必须认真审视影响我们概念和想法的更微妙的种族主义形式。辩证法并不是唯一一个通过当时的种族主义发展起来的概念。自治、审美甚至自由的理念也是通过相同的过程产生的，展示了欧洲生活与那些被认为是野蛮人的生活有何不同。正如 Senghor、Césaire 和 Fanon 所表明的那样，这并不意味着这些观念必须被抛弃，只是我们必须解开它们的种族主义历史，并将它们置于更平等的基础上。结果不是西方经典的丧失，而是哲学思想的实际改进。哲学体系可以成为引导我们远离现在的掠夺，进入未来的赔偿的有力工具。但是，如果不首先接受他们的系统性种族主义，我们就无法采取这一行动。
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