善念里带着你的情绪，我们每起一个善念，就会在心地中留下一个好的种子，起了一个恶念，会在心地留下坏的种子。遇到适当的因缘，就会开花结果。
善的种子结的是快乐和吉祥；恶种子结的果实是苦恼和灾厄。所以《六祖坛经》上说：“一切福田，都离开不了心地。”
我们凡做一件事，说一句话，甚至起一个念头，都是在种因，根据所种的善因或恶因不同，都会感到不同的果报。
一切现象都是福报示现
具体地说，有什么样的善因，就有什么样的福报；有什么样的恶因，就有什么样的苦报，这都是一定的。
宋代的高僧法演禅师说得好：“福不可以享受到尽头，假如福享受尽了，幸福和快乐的泉源就会枯竭！”
所以，要好好爱惜我们的福，绝不暴殄天物或丢弃任何能用的东西。
例如：我们绝不剩过多的饭菜，每餐都不可在碗里留下饭粒。吃剩下的饭菜宁可留到下一餐食用，千万不可吃得过饱。吃得过饱和丢弃食物都是折福。
不但饮食方面要惜福，其他日常衣着和用具也都要惜福，不要看到东西就想买。因为如果买的东西不实用，再便宜也是一种浪费。
买东西也不是便宜的就好，要考虑到东西的价钱和品质耐用是否恰当，同时要敬惜字纸，不要随便或丢弃字纸。
积微善，成大德
《法句经》中说：“莫轻小善，以为无福，水滴虽微，渐盈大器，小善不积，无以成圣。莫轻小恶，以为无罪，小恶所积，足以灭身。”
总而言之，要时时养成敬事惜物的心。
所以聪明的人喜欢施舍，而不随便接受别人的施舍。当他接受别人的施舍时，他是为了广结善缘，而且会很快把所接受的财物又转施出去。
真正会施舍的人不会爱好名利，而且不贪求福报。因为如果为了求功德而行善，为了福报而施舍，那么他施舍的善行将是虚伪而且有烦恼的。
行善希望果报和名利，只不过是利己主义为求其私心之满足所做的表现而已。
所以我们施舍行善时，要把积功德的念头和贪求名利果报的意识一并摒弃，这才是真正的大施舍。这种无心的善行才是最自然、最高尚的。
由此我们可以知道：施舍不为人知，才是真正的善行。只施舍了财物，而不能舍弃了名利，并不是完全的施舍。
你的善良里，藏着你的福报
心地清净才是真正的施舍，心地清净才是最大的福气。
菩提心是我们一辈子要修习的妙法，严格来说，菩提心不单单是这一辈子要修习的法，而是生生世世要修习的妙法，是我们成佛之前都要修持的法。
行善意之举的人，看似笨拙的付出了时间和精力，但其实是一种深藏的远见。
我们做的善事，发的善心，不会立刻见效，但是实际上，已然惠泽了他人。这种惠泽，反过来又惠泽了我们自己，成全了自己甚至是自己的家人。
心自清净 福田自来
“三心未了水难消，一念不生金易化。”
这意思就是说：有了贪心、憎恨心和愚痴心的人，纵使别人只给你一杯白开水，你把白开水喝下去也是很难消化的，应生菩提心，一念不动，方能当下自在。
假如你心地清净，没有丝毫的妄念，纵使别人给你贵重的金子，你也是很容易消受的。
勤积福德比享受福报好多了，所以先圣先贤都教导我们要努力行善助人。
例如：印送经书，修建寺院、造桥铺路、救灾济贫、待人宽厚、矜孤恤寡、敬老尊贤、见寒施衣、见饥施食、见病苦施舍药材、施茶水以解除行人的口渴和烦热，点夜灯以便行路，造船筏以渡人过河等。
“欲广福田，须凭心地”，我们每个人的大福报，从心，从这颗方寸之心来取觅，感无不通。
所以一切福田是来自于我们的心地，也就是你存什么心，你用这个心有什么行为出来。
每个人都想得到福田，我们怎样去创造一种好的命运？一定要从修心养性开始，从心地的料理开始。