1934年11月18日《申报（上海版）》第十八版、第十九版（业余娱乐）
黄梅调 绍康
黄梅是鄂东与皖西接壤的一个大县，［黄梅调］就是在这个县里发源的。通常都把这种戏视为一种［小戏］，以别于另一种流行于乡镇间的［大戏］——京戏。
顾名思义，［黄梅调］既是被视为一种［小戏］，一种［调］，则其内容和演出形式上浅鲜简陋处，我们是不难推知一二的。现在我就想从这种戏的内容和演出形式上略说一说。
本来民间大众所要看的是一个情趣浓郁的［情节］。他们所爱的是一个悲欢离合曲折有致有头有尾的故事。现在［黄梅调］之所以能获得鄂皖间广大民众的一种风靡的欣赏，就是因为这种戏的构造能适合这个条件。虽不必像上海的海派京戏如《彭公案》《狸猫换太子》《封神榜》之流一连就是一二十本以上的［连台好戏］，但［黄梅调］中的确有采取这种类似的形式的。［黄梅调］的演出方式通常可分为三部分：正戏，打彩和插戏。视戏词之长短，正戏有仅演一出或二三出不等的，也有因戏词太长仅能演半出，把全本戏分成两次演的。戏词很长的戏如《乔麦记》《乌金记》，《牌环记》《凤凰记》《卖花记》《三宾记》《讼词记》《乌盆记》《恩歌记》《狗奶记》《珍珠塔》《百花亭》《山伯访友》《张朝宗告奸臣》《打红梅》《双合镜》《鱼网会母》………等，多半都能维持一台戏的正戏，其中如《张朝宗告奸臣》《鱼网会母》等都是有前后本，可以分作两次演的。这些戏大都可连演至三四小时以上。情节上这些戏大都离奇复杂，哀感顽艳，极适合落后的民众心理。
每一出戏里大都有些个别的小场面，在表演时可以视时间之长短任意伸缩省略。例如《山伯访友》一出里有这些小节目：《访友》，《送友》《采药》《归天》《吊孝》《哭灵》等，如无时间演全本时，有些场面就可以略去。这些场面如能像海派京戏的那末铺张描写，编成连台好戏也是可能的。
［插戏］是［小戏］中的［小戏］，内容离不掉男女之私。这也正是［黄梅调］被卫道的先生们绅土们所最诟病的地方。这里面倒多着［连台好戏］。［插戏］中最有名的是描写《余老四］》和《蔡鸣凤》两个人事迹的戏。关於余老四的有下列几本：《余老四拜年》，《余老四反情》，《余老四打瓦》，《余老四过盖岭》，《余老四充军》《张二女十二想》等。关於蔡鸣凤的有下列几本：《小辞店》，《牌刀记》，《卖饭女修书》等。这此戏都可以单独演出，一如彭公案之类每本可以单独演出。
写到这里，我不能不把这些戏的内容约略的提一提。中国社会现在仍是一个半封建社会，民间的种种风习仍脱不掉封建残余的色彩。作为表现民间文化思想程度的民众娱乐，其内容的腐旧，浅薄是不问可知的。提倡迷信，诲淫，可说是多数流行的民间小戏的通病。［黄梅调］就保有着这各种有害的特质。牠把公子小姐的私情，才子佳人的好合，归结到个人幸福的小范围里去，以见神见鬼山穷水尽出神仙的迷信的方法来打动观众的好奇心这些，对於社会的进步都是有害的。［插戏］中的极露骨的色情描写及演出，我们是虽不和卫道的先生们一样无批判的一致掊击，但我们若一一加以推敲，则发觉可取的地方实属太少。［打彩］更是荒唐我只段提一件事你就可以明白。打彩为的向观客要钱，观众就可以用种种方法向台上男扮女装的演员习难，例如将钱衔在嘴里，要演呐用嘴来接等等。
但，无论是［正戏］［打彩］或［插戏］，却都何有着广大的观众。这是我们不容忽视的地方。民间演剧大都题材浅近，用土音土语演出，举办起来又多半轻而易举。［黄梅调］亦自有着这些优点。［黄梅调］的取材就有不少的［本地风光］。自然，［黄梅调］中有许多是脱胎於过去的小说传奇，昆剧，京戏的，如《珍珠塔》《乌盆记》《梁山伯祝英台》……等，都不是黄梅调所独有的。昆剧中，绍兴文戏中，四明文戏中就有这些节目。但［黄梅调］也的确有牠独创的地方。［黄梅调］中有许多戏确是有名的事实的搬演。这些事实多半都发生在黄梅及葬东别部及河南或江西的。如正戏中之《讼词记》《乌金记》及插戏中关于余老四、蔡鸣凤的事情，据说真确有其事，确有其人，确人其地。如《讼词记》中的故事发生在太湖，后来打官司打到安庆，南京，北京。《乌金记》中两个强盗据说是在江西瑞昌县中捉到的。《余老四过盖岭同》，所谓盖岭是宿松和黄梅交界的一座山，是余老四从太湖回家要经过的一条路。据说余老四在太湖和张二妹［相好］，至今太湖人还认主不大名誉，太湖的某些地方还禁演这种关於余老四的戏的。由此可见［黄梅调］地方色彩的浓厚。
［黄梅调］戏词颇多采用村野俚语，简字，俗字，错字，充塞字里行间。早年流行的是一种手抄本的唱本，现在因流行颇广，皖鄂（以黄梅为中心，东至大通，西至汉口，南至武穴，北至黄麻以上。浙江於潜一带有洪杨时代安徽的移民，他们也会把［黄梅调］带过去。）各大小城市有木刻本出现了。［黄梅调］的［不胫而走］兴这些唱本的流传，以及牠的演出方式是颇有关系的。
［黄梅调］现在已逐渐都市化了。皖鄂有些大城市中的戏院，演京戏时［门可罗雀］，改演［黄梅调］却不免要［风靡一时］了。会有过京戏班子改唱［黄梅调］而达到营业胜利的目的。京戏班中有坤角，坤角唱起色情的［黄梅调］来，不必说，是更能哄动远近的。
［黄梅调］无疑地是有着牠许多的缺点，但牠能够采取通俗的题材为通俗的演出，因而获得极广大的观众，这点，却是我们留心戏剧问题的人所不可不注意的一件事。
1934年9月18日《益世报》王泊生《中国戏曲之演变与新歌剧之创造》
1934年8月12日，著名戏曲专家、山东省立剧院创院院长王泊生（1902—1965）应中国文化学会之约，在北平中山公园演讲《中国戏曲之演变与新歌剧之创造》。1934-1935年，该文陆续在《中央日报》《华北日报》《北辰报》《京报》《世界日报》《益世报》《舞台艺术》等报刊发表或转载，每一篇都提及“黄梅有黄梅戏”。如1934年9月18日，北平《益世报》说：“湖北有花鼓戏，唐山有蹦蹦戏，黄梅有黄梅戏，罗阳有罗阳戏，扬州有扬州戏，山东有五人班等。”
1935年3月30日《中央日报》马彦祥
马彦祥于1935年3月30日在《中央日报》连载《戏剧艺术辩正——对于王泊生先生的戏剧理论的检讨》
1935年12月3日《戏世界（上海版）》，署名“皖农”《黄梅调之回忆》
吾乡安庆，滨临长江，与楚乃毗连之界。时有农人在秋收之后与稻谷盈仓之际，因演戏以酬神焉。乃约黄梅戏班，假郊野，依土山，搭台演唱。台下观众红男绿女，人山人海。所唱各曲，有《蔡鸣凤辞店》《乌金记》《俞老四拜年》《张古蛮借妻》等戏。其腔调则兴楚乡之味，其词句则俗不可耐。乡间小儿女为其迷惑者，不知几许。余在幼时亦颇喜此，至今离乡数载，未闻其调久矣。偶回忆当年景况，犹觉余音在耳也。
1935年《北洋画报》第1290期“戏剧专刊”发表雨文《谈“黄梅腔”》
「黄梅腔」为南方流行杂戏之一。起源于湖北之黄梅县，因以为名。现渐普遍及於赣皖各地。大都会虽不常见，但常出演于各县之乡镇中。
尤以旧历年节唱此戏者为多。其组织略如皮黄班，惟人数则月皮黄班之多。演唱之地，大半在乡村之广场中，或于街头，支木为台，台方丈余。行头亦不全，多购自都市大戏院中破旧。戏中亦有生生旦净末丑之分，扮相一如皮黄，惟无武戏，略如河北省唐山之落子。声调亦与皮黄完全不同，於平铺直叙中略带高低疾徐而已。乐器无大锣鼓，只一小锣，一皮锣，及一四胡。唱词俚俗淫荡，浅而易解，几乎家喻户晓。且其戏码甚少，常演者如「辞店」，「讨嫁妆」，「送香茶」，「王先生讨学俸」等，都十余出。当局以其有伤风化，屡出示禁止，然乡村距县城较远，仍时有人秘密演唱耳。
1937年1月12日《益世报》发表雷的《“黄梅腔”把握住了一切的低级观众，与蹦蹦戏有异曲同工之妙》
吾乡盛行一种戏剧名曰：‘黄梅腔’，相传始自鄂之黄梅县故名。然黄梅女子，间有至吾乡卖唱者，所唱之调，差别甚远。惟如《蔡鸣凤辞店》《余老四反情》《山伯访友》等等，不特剧名同，情节词句，亦皆相同。则始自黄梅之说，不无可信。
戏中脚色，大概分生、旦、净、丑，略如京剧最吸观众目光者，厥为花且，花旦类以年少有色之男子取之，其佳者，能绘声绘色，俨然巾帼，不胥之徒，遂多为分桃断袖之恋，若辈爲金钱计，亦乐承之 常有青年子弟，为花旦所迷，而荡其家业，戕及性命者，故被目为淫戏。地方政府，每严令禁止，兼以其组织之易，戏僧之贱，卒未能稍戢。
演戏分全本、穿戏两种。全本戏恒以一人自共洛魄时起，至其中状元时终，为一大团，此乃千篇一律之结构。穿戏则以六曲为一台，大年取全本战中之一段最秽者合成之，亦有无仝本而仅有一曲者，其戏词与表情，更淫荡不堪，然极合下流社会人之耳目，政府之禁令不行，青年之迷惑不悟，此亦一同也
往年笔者赋闲乡居，念此戏院既为低众所欢迎，必最通俗。偶一往观，觉其炎情，实卑陋可哂。细聆其词，亦有可取，其时拟徵彼辈中之聪慧者数人，将其戏词及剧情，加以修改，或竟变为话剧，寓以民族意识，藉助宜他 及将此意舌之于乡中友好，皆嗤笑之，遂不果 然至今犹耿耿也。
民国时期（1912—1949年）在安徽称为：“黄梅调”，在江西称为“黄梅腔”；湖北、湖南、安徽以“花鼓戏（花鼓调）”为地方戏而著名，江西以“采茶戏”为地方戏而著名。