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＃时间深度 ＃非殖民化 ＃国家和帝国 ＃经济学 ＃全球问题
通过：盖蒂图片社
关于去殖民化的讨论比以往任何时候都多，而前殖民地的真正独立已经从人们的视野中消失了。为什么？
去殖民化的讨论无处不在。学者们写了关于精英大学去殖民化的书。印度政府是一个独立 77 年的国家，建造了一座新的议会大楼，以“消除殖民时代的所有痕迹”。有关于如何去殖民化的信息图表 心理学入门课程 和关于企业如何去殖民化其工作场所的指南。一些来自曾经是殖民地的地区的基督徒希望通过阅读圣经来阅读基督的苦难，使宣教工作去殖民化。为什么去殖民化的表现形式变得如此流行？这个词的这些不同用法之间有连贯性吗？
我是斜杠青年，一个PE背景的杂食性学者！♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题！♥使用数据和研究来了解真正有所作为的因素！
所有这些不同甚至相互矛盾的去殖民化言论都试图借鉴 20 世纪伟大的反殖民解放运动的道德权威、影响和大众合法性。正是这些运动对解放的承诺与独立后仍然存在的权力不平等的现实之间的差距，为如此广泛、不拘一格和对比鲜明的个人、团体和项目提供了分析和政治空间，以利用“去殖民化”的概念来为他们的努力争取支持。在这个过程中，去殖民化的讨论越来越淡化于去殖民化的历史事件。
非殖民化事件涉及 20 世纪中叶崛起并推翻殖民统治制度的殖民人民，主要是亚洲和非洲的殖民地人民。成为后殖民政府的民族解放运动通过去殖民化的历史事件改变了世界秩序。例如，在 1945 年，只有 64 个独立国家，而今天有 193 到 205 个，这取决于谁计算它们。第二次世界大战之前，只有三个主权国家拥有黑人国家元首——埃塞俄比亚、海地和利比里亚。
殖民主义本身是不平衡的、复杂的和多样化的。在实践中，帝国通过以不同的方式管理不同的社区进行统治，强化和维持通常基于地区、种族、宗教或民族的复杂社区等级制度。例如，法国定居者殖民城市阿尔及尔和奥兰的殖民生活看起来与阿尔及利亚东部柏柏尔地区的殖民生活大不相同。英属殖民地印度是一个由直接统治、在国内政策上半自治的诸侯国拼凑而成的，并被排除在帝国足迹相当轻的地区，以及其他政治结构。
殖民差异的其他例子包括美国岛屿案（1901 年），该案确定在美西战争期间夺取的特定领土将与美国大陆具有不平等的法律关系：波多黎各、关岛和菲律宾在美国宪法不完全适用的情况下成为未建制领土，而夏威夷（和阿拉斯加）则走上了美国建州的道路。在其他地方，在东非，德意志帝国招募了非洲士兵，他们成为殖民地中介的一个阶层。日本帝国包括直接占领满洲和朝鲜，并与缅甸和印度尼西亚的反殖民民族主义者合作。然而，在所有复杂性中，今天对殖民主义的流行理解具有明显的西方征服形象——地图、髓盔和靴子在非西方大陆上占据主导地位。
与殖民主义看似清晰的对比（无论它如何忽略了这一过程本身的复杂性），目前关于去殖民化的讨论似乎无定形且狡猾。这并不奇怪，因为有这么多不同的人和团体正在使用这个概念，有时是出于不同的目的。来自文化、教育、经济、政治、意识形态、心理学、商业、宗教等领域的去殖民化谈话形式多种多样。它们包括后帝国（与曾经是帝国的地方或曾经促进帝国的机构有关）和后殖民（与曾经是殖民地的地方有关，或与殖民主义建立的附属权力关系有关）机构和国家。
不同政治派别的人们都把去殖民化作为一种理想，并声称自己代表了它的精神。其中一些去殖民化话语来自我们现在所说的全球南方地区，这些国家是前殖民地或与后帝国主义国家和机构一直保持着依赖的经济关系。来自这些地区的非殖民化呼吁为这些后殖民国家寻求更多的自治和自由，尽管它们不一定具有相同的政治取向。正如 1970 年代的《新国际经济秩序》所提出的那样，人们要求经济去殖民化。也有人声称需要文化去殖民化，就像今天的印度政府所做的那样，人类学家阿尔帕·沙阿 （Alpa Shah） 认为这是对原始概念的劫持。
去殖民化的谈话也来自那些隶属于大都会或后帝国机构的人，例如大学或公司。呼吁将课程、学科和大学课程去殖民化，试图改变哪些思想和社区应该成为这些机构声望和资源的主要关注点。它们强调了去殖民化谈话的一些看似令人惊讶甚至违反直觉的应用——它可能来自前中心甚至帝国代理人，例如培训帝国公务员的大学。即使是建立在通过殖民征服积累的藏品之上的博物馆，也在宣传他们的去殖民化工作。
在 1960 年夏天，联合国似乎每周都会承认一个新的会员国
我们还听到今天人们使用“去殖民化”一词作为贬义词，以批评寻求修改当代国际政治现状的运动，例如巴勒斯坦建国的运动。这并不是一组详尽无遗的情况。读者会认出其他人。但是，从经济学、文化、教育和政治意识形态中对这个词的使用可以看出，这是一个可塑性很强的概念，很多人都想在庆祝和批评中使用和宣称。随着 20 世纪中叶正式政治独立的时刻随着时间的推移而消退，去殖民化与特定事件的联系越来越不明显。
历史上的非殖民化，即 20 世纪帝国通过战争、抗议和政治谈判相结合分裂成独立国家的过程，是自第二次世界大战以来最重要的全球事件。在 1945 年之后的几十年里，50 多个国家（主要是亚洲和非洲大陆）获得了独立，其中大部分来自欧洲帝国。新独立国家的创建在 1960 年达到顶峰，当时非洲大陆的 17 个欧洲殖民地获得了独立国家地位，例如刚果共和国、尼日利亚、马达加斯加和索马里。1960 年夏天，联合国似乎每周都会承认一个新会员国，国家摆脱殖民控制成为一种国际规范。
各国的独立之路各不相同。印度和巴基斯坦通过漫长、旷日持久、以非暴力为主的大规模公民社会抗议运动实现了自治（1947 年）。荷兰人在失去美国的金融复苏援助后被迫接受印度尼西亚的独立（1949 年）。阿尔及利亚（1962 年）赢得了一场民族解放战争。赞比亚（1964 年）有一位民族主义领袖肯尼斯·卡翁达 （Kenneth Kaunda），他作为合法的反殖民人物与同胞一起拥有权威，也被美国和英国的矿业公司视为可靠的谈判伙伴。博茨瓦纳独立（1966 年），其原始首都位于另一个国家，因为英国政府试图迅速从一个越来越不受欢迎且财务不可持续的帝国中撤资。
“去殖民化”——从帝国世界转变为后帝国和后殖民国家的转变——最初是一个学者或官僚的术语，这个描述在事后因其所描述的事件而广受欢迎。除了弗朗茨·法农（Frantz Fanon，他本人也是一位学者）或一些试图限制民族主义独立运动的帝国公务员之外，当时很少有人亲自参与 20 世纪中叶去殖民化的历史事件使用这个词本身。独立运动通常谈论民族解放，这标志着他们斗争的积极目的。“去殖民化”内含着被动性。它没有指出谁是殖民臣民，谁是殖民统治者，谁为独立而战，谁为阻止独立而战。
由于这个词没有确定或表明谁可能是负责结束（或延续）殖民统治的具体行为者，因此它基本上是革命性政治形式——政权更迭——的一个小 c 保守标签。被动语态，缺乏清晰、主动的主语，也有助于为多重和可变的含义创造分析空间，这使得这个词在今天的政府和相对强大的机构中很受欢迎，他们可以从这种战略模糊性中受益。
一个在民族解放运动追求独立的道德遗产、实际术语中嵌入的被动性以及去殖民化言论的重新出现中，值得记住的是，对于许多社区来说，这种解放的承诺在很大程度上仍未兑现。并非所有在殖民统治结束时寻求国家独立的人民都获得了国家地位。库尔德人和巴勒斯坦人、那加人和藏人、加泰罗尼亚人和西巴布亚人，以及许多其他人，都声称独立，但他们的民族主义运动没有得到国际社会对国家地位的承认。
此外，并非所有政府都赋予了声称他们已被殖民并应该拥有国家主权的人民的完全选ju权：**的****人和欧洲的罗姆人可以证明这一点。对于许多后殖民国家来说，政治主权并没有在全球贸易和资源开采体系中带来经济赋权。今天，难民和移民经常冒着生命危险寻找可行的生计，这表明 20 世纪的政治去殖民化在实现民族主义ge命者的目标方面是有限的。由于去殖民化的承诺显然仍然不完整，因此这个概念仍然有待不断的解释。
在 20 世纪前殖民地的政治独立浪潮之后不久，新殖民主义权力关系的批评者推动了经济去殖民化的持续需求。正如玛格丽塔·法哈多（Margarita Fajardo）所表明的那样，创立和运营CEPAL（联合国拉丁美洲和加勒比经济委员会）的拉丁美洲国际公务员试图扩大政治独立的项目，将经济和社会权利纳入其中。他们的努力始于 1940 年代后期，当时民族自决还没有成为国际规范，至今仍在进行中。经济依附理论家、塞帕利诺主义者、新国际经济秩序的倡导者及其继承者都呼吁在政治独立后进行非殖民化。他们希望建立一个由经济主权国家组成的民主全球秩序，其经济和社会繁荣程度高于后殖民世界秩序所允许的繁荣。
阿根廷经济学家和联合国官僚劳尔·普雷比施 （Raúl Prebisch） 成为经济去殖民化运动的核心人物。1950-63 年，普雷比施领导了 CEPAL，然后担任联合国贸易和发展会议 （UNCTAD） 的创始秘书长，支持在 1964 年成立由 77 个“发展中国家”（G-77） 组成的集团，以“促进他们的集体经济利益，提高他们在所有重大国际经济问题上的联合谈判能力”。77 国集团过去（现在由 134 个国家组成）由拉丁美洲、亚洲、非洲和中东国家组成，旨在加强彼此的政治和经济主权。他们协调了对全球经济问题的看法，并致力于提高本国生产的原材料在全球经济市场上的价格。要求更大的经济平等——而不仅仅是政治独立——是去殖民化的一部分，这改变了一系列推翻殖民统治的运动，变成了后殖民国家用来挑战持久经济权力等级制度的一种分析模式。
印度作为和平、成功、反殖民民族解放的典范，在全球享有全球地位
由于美国主导的全球金融秩序的力量，这些经济去殖民化项目中很少有能实现其目标。然而，他们的影响包括 1973 年的石油禁运，石油输出国组织 （OPEC） 的阿拉伯成员国利用他们对紧张能源市场的控制来惩罚在 1973 年战争期间与以色列结盟的国家，包括美国。禁运导致西方国家对中东石油的依赖程度降低。此外，针对种族隔离南非的国际经济抵制和撤资运动帮助孤立了该政权，并在 1990 年将其推向谈判。通过这种方式，CEPAL、UNCTAD、G-77 及其周边轨道的经济项目将非殖民化从一个历史过程转变为对持久经济不平等的批判性分析。
印度纳伦德拉·莫迪 （Narendra Modi） 的印度教民族主义政府统治着世界上最大的后殖民国家，它倡导了一种截然不同的去殖民化话语，即文化去殖民化。印度于 1947 年独立，这在很大程度上是通过反殖民主义领袖 MK 甘地的和平民众动员。独立后，印度作为普遍观念中和平、成功、反殖民民族解放的典范，在全球享有地位。贾瓦哈拉尔·尼赫鲁政府（1947-64 年）在口头上大力支持世界各地的非殖民化努力。
尼赫鲁是一名在英国接受培训的律师，他将自己的西式裁缝换成了传统的印度服装。尼赫鲁以广义而简单的笔触象征着印度政治的现代习语——宪法、行政和世俗主义，这意味着印度国家没有既定的宗教。相比之下，甘地体现了一种神圣的成语，专注于自愿牺牲，不惜以生命为代价的非暴力，试图通过与政府职能保持距离来改革政治。莫迪本人也信奉一个传统习语，这与宗教和种姓的民众动员有关。
莫迪不仅自 2014 年以来一直担任印度政府首脑。他是印度人民党（BJP）一个大型的、有组织的、受欢迎的运动的核心人物，该运动围绕着一种政治化的印度教（Hindutva）以及印地语（不是大多数印度人的出生语言）在国家政治中建立起来。莫迪政权试图将尼赫鲁的“世俗现代性”重新塑造为一种自我憎恨的殖民宿醉形式。莫迪认为，独立的印度仍然需要从英语教育以及英属印度之前的穆斯林莫卧儿统治（1526-1857 年）的遗产中去殖民化。这种对文化去殖民化的呼吁将印度人民党对印度教和印地语（该党因其传统力量而借鉴的地区的桥梁语言）的意识形态承诺与莫迪的政治魅力和技巧相结合。
莫迪政府利用文化去殖民化的谈话来对抗尼赫鲁夫的世俗主义。他们认为英国帝国的文化遗留物，如当代印度的英语和伊斯兰教的存在，是去殖民化的必要目标。由于尼赫鲁在历史上的非殖民化事件中是一位著名的反殖民民族主义领袖，因此具有讽刺意味的是，印度人民党声称他的遗产现在需要文化去殖民化。
莫迪政权对去殖民化的讨论凸显了后殖民国家帝国文化机构和实践——法律、种族主义、语言——之间的连续性。殖民政府优先考虑欧洲语言而不是方言，为由种族或宗教（或两者兼而有之）定义的特定社区提供行政和军事工作，并将这些区别和不自由的分而治之形式写入法律规范。然而，除了反英语政策之外，印度政府几乎没有采取任何措施来剥离他们仍然认为有用的大英帝国工具。例如，1958 年《武装部队（特别权力）法》起源于英国殖民地的一项法律，该法律保护军队在其部署的特定地区免受法律问责。印度政府并不打算将自己从这样一个强大的政府工具中去殖民化，尽管它起源于帝国。这种权力逻辑并不令人惊讶。然而，一个占主导地位的政府，而不是持不同政见者或抗议者，进行去殖民化的讨论似乎仍然不协调，这与这个概念的原始含义发生了转变。虽然经济去殖民化和文化去殖民化都是对历史去殖民化结果的重新评估，但后者代表了动员话语者的变化：从那些抵制强大的成熟政府的人，到这些政府本身。因此，这是对去殖民化历史的重构。
精英大都市和后帝国主义机构中的学生、学者和活动家也参与去殖民化讨论。一个典型的例子是罗德岛必须倒下运动，它起源于学生抗议南非开普敦大学（帝国时期建立的后帝国机构）的塞西尔·罗德斯大型铜像，并在全球范围内传播，在英国牛津大学（位于前帝国中心的大都会机构）尤其引起共鸣。
罗兹曾担任英属南非开普殖民地的首相，殖民了罗德西亚（今津巴布韦和赞比亚），并捐赠了开普敦大学所在的土地，以及牛津大学著名的罗德奖学金的捐赠。2015 年，开普敦的学生要求拆除校园内的他的雕像，并呼吁“教育去殖民化”。他们发起了一系列抗议活动并占领了大学，最终拆除了雕像。学生抗议者将这所大学视为“社会的缩影”。对于当代南非来说，他们的大学拥有“以这个人的名字命名的地标”意味着什么？“去殖民化”对于那些就读于一所建立在终极帝国主义遗产之上的大学的人来说意味着什么？
一种新形式的去殖民化谈话，回应加沙战争，将“去殖民化”用作贬义词
Rhodes Must Fall 抗议活动在南非全国和全球蔓延。他们专注于殖民主义和种族隔离的象征性形象，这是 1948 年至 1990 年代初南非种族隔离、歧视和剥夺公民权的法律政策。该运动的抗议活动延伸到呼吁将教育去殖民化作为一个广泛的愿望。他们试图改变谁的历史课程赞美或认可谁——那些建立帝国的人，比如罗德岛，还是那些来自历史上被剥夺权利的社区的人？有价值和重要的政治理想绝不是欧洲人及其后代的独有财产。该运动还将注意力集中在哪些人应该获得精英教育机构的物质资源，例如奖学金、大学名额和就业机会。通过这种方式，教育去殖民化的呼吁试图将反殖民主义（以及南非的反种族隔离运动）的道德合法性与去殖民化课程、教学大纲和机构的对话联系起来。
呼吁经济、文化和教育去殖民化的人们——经济学家和公务员、政府首脑和学生抗议运动成员——都声称自己继承了反殖民主义民族解放运动的遗产，并将他们的职业抱负与这一遗产联系起来。他们利用这些反对帝国的历史性斗争的政治合法性，即使他们呼吁进一步的变革。相比之下，有一种相对较新的去殖民化谈话形式，以回应加沙战争，将“去殖民化”用作贬义词。在 2023 年 10 月《大西洋月刊》的一篇文章中，历史学家西蒙·塞巴格·蒙特菲奥雷 （Simon Sebag Montefiore） 称非殖民化是一种意识形态，“在我们的大学里作为一种历史理论教授”，它以牺牲以色列主权为代价支持巴勒斯坦自决。他认为，去殖民化意识形态使以色列“整个国家失去了人性”。这种对去殖民化意识形态的谴责和描述是对教育去殖民化的反应和反思，而不是去殖民化的历史事件。
所有这些关于经济、文化、教育和意识形态去殖民化的话语彼此不兼容。普雷比施的工作和职业生涯是经济去殖民化的象征，它批评了后帝国主义国家在经济上控制“发展中”国家的力量。相比之下，莫迪对文化去殖民化的呼吁试图通过修改同一历史来加强他的政府权威在后殖民国家中的影响力（这是历史上非殖民化民族解放的象征）。罗德岛必须倒下抗议运动及其全球应对措施将重点放在处于帝国核心的精英机构上，因为它们试图重新配置谁是这些机构的资源、声望和感知合法性的主要受益者。作为反驳，塞巴格·蒙特菲奥雷 （Sebag Montefiore） 对“去殖民化意识形态”的描述，将一定程度的政治影响力和原始权力归因于该运动的支持者尚未达到的“教育去殖民化”。
一个历史上去殖民化的实际事件变得越来越遥远，去殖民化的讨论形式越来越多。去殖民化曾经主要是一个学者术语，它有效地消除了暴力民族解放的两极分化。现在，它将激进主义归咎于经济、文化、教育和意识形态领域的项目——这些领域的目的不是暴力政权更迭。
历史上的去殖民化是一项国际解放项目，在 1960 年代和 70 年代达到了政治乐观主义的顶峰。它还为寻求纠正美国和其他地方的种族主义和其他形式不公正的运动提供了一个有吸引力的灵感来源，甚至提供了类比。由于许多后殖民国家无法为其居民和公民提供和平与繁荣，黑人自由运动变得不那么团结，以及所谓的“发达国家”的去工业化（以及认为它是由来自主要后殖民国家的廉价进口和劳动力引起的）侵蚀了全球团结。
历史上去殖民化的吸引力下降导致它转变为去殖民化的谈话。与此同时，正是对其民族解放潜力的最初承诺（以及后殖民国家兑现这一承诺的可行性）使其成为使运动合法化的反复来源材料，即使——或者尤其是——对于那些目标与历史上的非殖民化政权更迭相去甚远的人。虽然历史上的非殖民化是非殖民化言论的持续合法性储存库，但它无法为许多人带来解放，这为如此多的话语创造了蓬勃发展的空间，即使它们与非殖民化的历史越来越遥远。
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