俗气入骨，即吞刀刮肠，饮灰洗胃，觉俗态之益呈；正气效灵，即刀锯在前，鼎镬具后，见英风之益露。
——陆绍珩《醉古堂剑扫》
人可以分为两种，一种是情趣丰富的，而且到处寻求享受这种趣味。
另一种是情趣干枯的，对于许多事物都觉得没有趣味，也不去寻求趣味。
前者是艺术家，后者是俗人。
无情趣，就是俗人
自古以来，皆存雅俗之辩。
历史学家钱穆先生，对雅俗有一个论断，他说：
无意境，无情趣，就是俗人。尽有人买一件古玩，烧一炉香，自己以为很高雅，其实还是俗。
因为在这环境中，换进别一个人来，不见有什么不同，这就算做俗。高雅的人则不然，应有他一番特殊的情趣和意境。
可见，雅，就是要有自己的情趣和意境，而不是人云亦云，谁去都成。
其实这个问题，和君子与小人之别非常类似。
在《庄子·大宗师》中，有一段虚拟的子贡与孔子的对话。
子贡问孔子道：什么是畸人？
孔子说：畸人者，畸于人而侔于天，故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
孔子的意思是：所谓“畸人”，就是相对于普通人而言，显得非常奇怪，但却完全契合于天道的人。
从天道的视角下，那些微不足道的“小人”，往往会被世人看作“君子”；而被人们称之为“君子”的人，在大自然面前，常常只是“小人”而已。
这世间，有些人不合礼教，就像恣意狂放的魏晋狂士、不羁于礼的竹林七贤，但谁又能说他们不够雅、不是君子呢？
这些人之所以被人们认为是雅士君子，是因为他们的行为虽然不合礼法，但他们的思想却直指本真、合乎天道，所以才会被世人所推崇。
而一些人，满嘴道德仁义，但一辈子只会想着自己的得失，不拿半点真诚待人，看似是个君子，实质上只是个精致的利己主义者。
本真，即是雅事
在魏晋时期，人们会通过“清浊之分”来大致区别雅俗之人。
若是被认为身具“清气”的，就有被归入清流的机会，受到世人的尊敬。
所谓的“清气”，就是清明之气，也可以被引申为光明正大之气。
拥有这种气质的人，为人真挚，自然洒脱。
因为人的行为可以附庸风雅，但人的气质却是来自一个人的所知所见、所思所想。
若心中清明，自然就不会是个小人。
苏轼在《东坡志林》中说：真人之心，如珠在渊；众人之心，如泡在水。
真人的心，就像深潭中的明珠，深邃明朗，不动不摇；普通人的心，就像水面上的泡泡，轻飘浮荡，随时破灭。
真正意义上的君子之道，从不来自追求形式的做作，而是源于一种直指本真的坦然。
那些雅致的事情，是心思纯正的君子，自然而然流露出的表象，而不是说模仿好这些表象的人，就可以成为君子了。
俗骨，即是牢笼
做人，最怕的不是不知道什么是雅，而是长了一身俗骨，什么是俗骨呢？
其实俗骨就是一个与“清气”相反的概念，泛指庸俗的气质。
一身俗骨的人，对事物的理解，往往拘于定式。
如《坛经》所说：自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。
这样的人，最大的特点，就是不会用自己的思维想事。
但凡做什么事情时，就一定要先用大道理说服自己，然后不断地为自己的所作所为，找各种各样看似光明伟岸的借口。
他们不明本心，只会从众。只看的到他人告诉自己的风景，却从不会用自己的双眼去发现些什么。
这样的 人，一生只能伴着自己这一身俗骨，在人海里浮沉。
或许，这世上最可怕的事，不是人一出生就活在囚笼里。
而是人用尽自己一生的时间，却只是为了给自己制作，更多、更牢固的囚笼吧。