“国花”一词，最早出现在19世纪中叶的英国。
截至目前，全世界合计一百多个国家拥有自己的“国花”，且都拥有着独特、深切的寓意和内涵。
明治维新开启后，
致力于“脱亚入欧”的日本，很快就引入了“国花”的概念。
一直深受国民喜爱的樱花，“不出所料”地承担起了“国花”的角色。
现如今，
樱花不仅是日本的象征，还被赋予了“友好”与“和平”的含义。
1972年，时任日本首相田中角荣就以“日本国民”的名义，向我国赠送了樱花树，最终分植于北京、天津、沈阳三地。简言之，
这些樱花树“见证”了中日邦交正常化的“全过程”。
但需要指出的是，从明治维新到二战结束的这段时期，樱花的“内涵”似乎与“友好”、“和平”等字眼没太大关联。那么问题来了，
在日本的不同时期，樱花都象征着什么？
我查了一些资料，接下来跟大家简单聊聊。
1）“国花”前传：樱花的逆袭
编撰于公元712年的《古事记》
编撰于公元720年的《日本书纪》中
，樱花就刷足了“存在感”。
比如在《古事记》中，天照大神之孙琼琼杵尊的妻子，神武天皇的曾祖母，富士山本宫浅间大社的“主祭神”，名叫“木花之佐久夜毘卖”；《日本书纪》中的记录与几乎完全一致，只不过女主人公的名字叫“木花之开耶姬”。
那么问题来了，
“木花之佐久夜毘卖”究竟是什么意思？
对此，日本语言学家山田孝雄考证后认为，鉴于古日语中一直存在着“m”音转为“ya”的运用情况。因此，“佐久夜（sakuya）”等同于“樱花”（sakura），
“木花之佐久夜毘卖”可以直译为“樱花女神”。
除了富士山本宫浅间大社之外，日本关东、中部地区“浅间神社”所供奉的主神，也是“木花之佐久夜毘卖”。原因很简单，很多日本人将“木花之佐久夜毘卖”视为了祈求好运与平安的神衹。于是，
樱花树也摇身一变，成为了受人尊重的“神木”。
还有民俗学家认为，古代的日本农民
还习惯将樱花视为“占卜”收成的“工具”
。因此在很多地区，樱花被视为“农业之神”或“守护之神”，为民众所崇拜。
但需要指出的是，
至少在10世纪之前，樱花一直都没能进入在日本贵族和知识分子阶层的“法眼”。
在日本最早的汉诗集，成书于8世纪初的《怀风藻》中，“咏花诗”的主角，是深受国人喜爱的梅花；至于咏叹樱花的诗歌，居然只有区区两首。
在日本最早的和歌集，成书于8世纪中期的《万叶集》中，“咏梅诗”多达118首，依然是“咏花诗”中的主角；咏叹樱花的诗歌，尽管与《怀风藻》相比有了幅度不小的提升，但是44首的数量，依然与“咏梅诗”存在着一定的差距。
考虑到当时的日本各阶层，
正在全面学习中国文化。
因此，
知识分子在审美以及赏花趣味中“一边倒”地模仿中国，
实属情理之中。
不过，
在成书于10世纪初的《古今和歌集》中
，咏叹樱花的和歌数量，已经“压倒性”地超过了梅花——
在134首“春歌”中，咏叹樱花的和歌已经超过了100首。
其实原因很简单
，在进入10世纪后，日本人在文化建设领域，正式走上了“摒弃唐风”和“独立自主”的发展道路。
实际上，除了尽情咏叹樱花之外，诸如废止遣唐使、推行假名文字、发展大和绘举措，都是日本“复兴国风”的举措。
随着时间的推移，
樱花逐渐成为了代表日本“民族性”的主要符号之一。
无论是王公贵胄和知识分子们举行的花宴、武士阶层的“自喻”，还是以和歌为代表的文学表现以及大众赏樱习俗的养成，樱花全面进入“寻常百姓家”。
以至于直到今天，日本人一提到“花”，依然会下意识地想到樱花。
2）明治时代：“樱花”即“帝国”
明治维新开启后，
樱花的内涵“被无限放大”，
相继成为了民族、国民、武士道以及国家的象征。
诗人与评论家大町桂月（1869—1925），在其文集中如是写道：
“在日本，言山为富士山，曰花则乃樱花之谓也；日本国民一般爱樱，樱花实乃日本国民之花也。”
紧接着，
他进一步将樱花视为“日本国民之表象”
“樱花色淡红无造作态，突然开放而后转瞬无所眷恋地凋零，群树齐生，满山皆花蔚为壮观….日本国民之特质，淡泊恬然，达观慷慨，不畏生死，非个人而倚整体抱团方显强大。”
甲午战争结束后，
日本不仅强迫清政府割地赔款，还一度想将辽东半岛据为己有。
但在俄、法、德三国的强力干涉下，他们不得不将辽东半岛“吐了出来”（
一文概述：为什么福泽谕吉要坚持“脱亚入欧”？
）。
对于“三国干涉还辽”一事，有日本媒体人如是写道：
“伐清大军大举进攻，席卷辽东之野，有人遂在半岛植樱树五株，谓名曰‘朝日樱’，….岂料转瞬间满目江山复归他人之手….然而，不必拘泥于今，花若遇春总会发，要使敷岛（即日本）的大和心得以彰显，唯有等待春天的再临。….樱花将是未来之花，必将迎来东风，吐露芬芳。”
那么问题来了，
日本官兵在占领地栽植樱花树的行为，究竟有着什么样的意味？
答案是不言而喻的，“樱花”已经成为了“日本帝国的象征”，日本官兵们在“占领地”栽植樱花的行为，与“将自己的军旗插上敌人的阵地”别无二致了。
另外，伴随着新教材的印制使用与“爱国歌曲”的广泛传唱，
“樱花”即“帝国”的意识，已经根植于每一个日本孩童的精神深处了。
数据显示，从1881年11月至1884年3月间，由日本文部省统筹编撰的《小学唱歌集》中，合计收录了91首歌曲。除了以《君之代》等为代表的灌输国家主义思想的曲目之外，“歌唱樱花”的歌曲多达28首。
日本军方则一直利用樱花“凋落无常”的“特性”，反复对士兵进行精神洗脑。
所谓“花数樱花，人数武士”的说法，最早出自日本传统剧《忠臣藏》中用来赞美“赤穗四十七武士”的一句台词。维新前的武士们，不仅以“樱花”自喻，并坦然接受着“像樱花凋谢那样死，才是足迹理想的归宿”的观点（
东瀛志：为什么日本武士“爱”切腹？
）。
明治维新后，武士阶级虽然退出了历史舞台。但取而代之的军人们，重新被注入了“武士与樱花”的生死观。
日俄战争后，日本军部旋即发布的《军人精神教育》中，就有这样的一段：
“所谓武士，即尔等军人也。若把军人以花喻之，则樱花正合也…即纵使烂漫绽开至极，一发枪弹飞来，则当毫无眷顾，如一滴露珠消散于战场….尔等之职业即战斗！为了君国，生命轻比鸿毛。….忘却父母妻子，义无反顾，岂不当抱定如樱花般散落之决心与觉悟乎！”
简言之，军人的一生“不过樱花一瓣生死忽然”，军人“身为当代武士，不应惧死”，应该以“生命效忠君国”。至此，
“樱花”又在一定语境下，成为了军人的隐喻；那些战死的军人，被比喻为“散落的樱花”。
3）二战时期：樱花与“军国主义”
进入20世纪30年代，伴随着
政党内阁制的终结与军部势力的上位
，日本彻底陷入进了“极端国家主义”的旋涡，走向了扩大侵略战争的不归路（
日本人的奇葩认知：明明是侵略亚洲，咋就成了“解放战争”？
）。
在这一时期，“樱花”不仅是“帝国的象征”，也被塑造成了“为国家和天皇万死不辞”的“偶像”，被赋予了军国主义的内涵。
在这样的大背景下，大批的知识精英们摇身一变，成为了鼓动和美化侵略战争,动员国民奔赴战场的吹鼓手。
“大学派”诗人土井晚翠（1871—1952），就在《大敌迫近》一诗中如是写道：
富士之巅高入云
高不过大和魂
绽放吧樱花万朵
力量凝聚吧百炼破邪之剑
即使有形的一切
皆消亡却有大和魂
与天地之凛然正气
万古恒存益发昌盛
一言概之，土井晚翠将所谓的“大和魂”，比喻为“万朵樱花”一般“不畏死”的“精神”。
在一首由文部省作词、作曲，并在中小学广泛传唱的歌曲《特别攻击队》中，就有这样一段歌词：
啊！大东亚圣战
我们誓言为天皇赴死
先驱者散落
如同若樱飘零
歌曲中的“若樱”，直译过来就是“树龄小的樱花树”。所谓“凋落的若樱”，指代的正是在
“神风特攻队”中战死的年轻士兵。
“若樱”这一概念的出现，让无数被洗脑的日本青年人“甘心为帝国赴死”。在他们看来
，“为帝国而死”已经被赋予了一种充满荣誉的、“神圣的”甚至“浪漫化”的气息。
除了“战死的象征”之外，樱花还被赋予“战死者的转世物”的象征意义。
在一首名为《同期的樱花》的军歌中，有这样一段歌词：
既同为樱花
当抱定必死之决心
为了国家让我们美丽地凋落….
我们将再会
在花都靖国神社
在春天的枝头绽开
一言概之，早已被军国主义思想洗脑的日本年轻人们，不仅欣然接受着这样的宣传,甚至“约定”在“靖国神社的樱花树下绽开”。当然，历史告诉我们，
伴随着日本在太平洋战场的全线崩溃，那些无数“凋谢”的“若樱”，最终化作了一缕无人问津的尘埃。
4）樱花在今天：日本的“独特之美”
二战结束后，日本的军国主义体制彻底被挫骨扬灰。
樱花作为“帝国”的隐喻，至此不复存在。
随着时间的推移，
作为文化符号的樱花，衍生出了新的象征意义。
进入20世纪60年代，伴随着国家经济的高速增长，工业污染和各种公害病泛滥成灾。环境破坏和贻害无穷的公害病，让日本政府与企业付出了极其昂贵的代价。
在回归与保护自然，找回“美丽日本”的社会新思潮下，樱花“本来的美”有了重新的定义，
最终以“美的形象”，重新回到了寻常百姓家。
对于广大商家而言，每年的“樱花季”，是不亚于我国“双十一”的营销战。
在今天的日本，我们可以随处看到各种各样与樱花相关的食物、周边和快消品——以“樱花”为噱头的商业模式，已经发展成一种独有的文化现象。
至于企图“复活战前樱花象征意义”的话语，我们不敢说已经完全消失殆尽。但可以肯定的是，这些“暴论”绝不是社会主流。
只不过，当我们回顾并重温历史的时候，或许可以思考一下这个问题——究竟是草木扭曲了人，还是人扭曲了草木？