把《华严经》浓缩成七句话：若能参透一二，受益无量

创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联

注：本文为科普文，不传播封建迷信；请读者朋友，注意辨别，不轻信迷信。

《华严经》可谓是世界的经典著作之一，也对我国的文化发展做出了重大贡献，也是华严宗的重要理论书籍。也对我国汉语文化产生了很大的影响。这样一本经典书籍，它所包含的人生哲理能够对我们产生极大的启发，能让我们在人生道路上遇到坎坷困难时，提供一些启迪。今天我把《华严经》浓缩成七句话，带领大家领悟一下其中的真谛：

一、一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘。麻雀虽小，五脏俱全。世间的一花一叶，虽然看似渺小，却都隐藏着宇宙的真理和智慧，在一花一叶中，就可以看出整个世界。

传闻佛祖从一朵花中便悟出了整个世界，这句话主要是代表了一种心境，一种心若无物的心境，通过这种心境，便能透过一件小事情看清整个世界。也代表了我们万物平等的概念。

我们人生修行中，心最重要，若是心有杂念，投射出的世界便是污垢的。这便是看世界的角度，比如当我们心情不好时，看整个世界都不顺眼。但是当你能做到抛开私念杂念，心若无物时，便能看到一件事物的本相，便不会因为得失而产生情绪波动，也不会再产生贪嗔痴等情绪了。

心有本性，本性万物皆有，佛也一样。当你参透了本性，走在人生的道路中，所见皆是本相，这时候，你看世间万物都是圣洁的。但是如果你心充满着污垢，就像是用沾满泥巴的双手去触摸，摸什么都是脏的。这时候哪怕看见佛也如同心灵一般污垢，这就是心的妙用。

二、是日已过，命已随减，如水少鱼，斯有何乐？大众当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸；时光在不停地流逝，日子减少一天。要常常觉察到，人生是无常的，珍惜时间，不可懈怠。

我们的生命每一天都在消逝，就如同生活在水里的鱼，但是水每天都在减少，这种情况下，我们又怎么开心快乐呢？我们应该努力奋进，每天都把时间用在学习上，切记不能偷懒。

在这个快节奏的社会中，我们每个人都没有太多的时间，因为在你休息的时候比人还在努力。在这样的情况下，我们怎么能竞争得过别人呢？学习进步就要是十万火急的，每天能学尽学，保证每天最大的进步。可能一点点偷懒的心思就是以后失败的关键。所以要把握住每一丁点的时间，能有所进步便是好的，将时间转化为我们的能力，这样才能在以后的竞争中获得胜利。

我们人生机会本来就不是很多，更大多数集中于青年时期，在这段时间内我们真没有很多时间去玩乐。青年时期大家都在进步，偷懒一天别人便比你多一天的进步。所以请把握住这段时间。努力的奋进，争取能在竞争中胜过别人。

三、假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。只要种下了因，就一定会结果，就好像手机里的缓存，只要不删除，就会一直存在。但因要变成果，中间还需要一个缘，因缘聚合在一起的时候，果就形成了。种善因，得善果，种恶因，得恶果，只是早晚的事情。

这世界万物都在不停变化，因果也一样。种下什么因就得什么果，有些时候报应并不是没有，只是还没到。因果循环，因缘聚合，当因缘聚合之时，果便会形成。因不会消失，只是缘还没到。

我们在人世间，所行之事需以德行为本。切莫不可行无德行之事，要知道因果循环，谁也逃不掉因果报应。我们做多了坏事，我们的心理自然也会慢慢被玷污。

有些时候，心理变了，以后就再也改不回来了。所以一件恶事都不可为，只要开了头，心里尝到了甜头，以后便堕入深渊无可挽救。等到那时，因果循环，之前所做恶事都会反噬到自己身上。

四、往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。我们今生前世所造作的一切恶业，都是因为我们的贪嗔痴习气，由我们行为、语言、念头造成的。

我们有些时候的恶果，是因为以前所做之事的报应。我们应该反省自身，看看哪里有问题及时改正，这样才能早日从痛苦中走出来。以后也应该谨记教训，保证不再有之前所做之事。

我们生活中经常会因为，以前所做之事而付出代价。这时候我们就要反思，并且以后加以改正。

监牢里所有人都在为之前所犯下的罪行赎罪，这些都是贪嗔痴的报应，是之前所种下的因。因果报应，谁也逃不过。

我们必须好好反思，这样才能从罪恶中走出来，得到内心的解放，才能够心理畅快。

释迦牟尼所在的氏族“释迦族”，遭到了琉璃王的袭击致使“释迦族”全灭。释迦族被灭之后，释迦牟尼的弟子阿难就问释迦牟尼:”释迦族为何被灭？”

释迦牟尼笑着回道：过去，有一个叫罗阅城的地方，有一年，恰逢饥荒，人们都没有收成于是到处寻找野菜，草根充饥。在村旁边的大湖里，人们开始捕鱼而食。湖内有两条大鱼，互相交谈：

“我们水族与陆地上的种族无仇无怨，他们为何残害我们。”

其中，有一个村民的孩子，自己没有捕鱼，也没有吃鱼，只是觉得很好玩，且在大鱼的头上敲了三下。

阿难更加疑惑：”世人为求生存捕鱼而食，与释迦族被灭有何关联？“

释迦牟尼又道：”因果循环，既已有因，必定有果。“阿难追问之下，释迦牟尼才道出了其中的关键：