《心经》开篇：“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
万事万物，都不过是一堆堆基本粒子构成，基本粒子处于不断的运动中，本质是能量的凝聚和转换。
打开我的大脑，只是一堆堆排列组合的细胞在玩击鼓传花的游戏，那我怎么判断这些细胞就是我呢？假如五脏六腑全部替换成另一个人的，但它仍能继续运转，那我怎么判断这些器官它就是我的呢？如果我死了，那组合我大脑和五脏六腑的这些基本粒子并没有死，它只是重新去组合花草树木，阿猫阿狗，一直轮转，那到底有没有一个真正的我存在呢？
答案是有，但不恒常有，我不过是多少父母的习性和自己的业力在当下的一次次的集合，过去不存在，未来不会有。我只是一堆念头罢了，如果你执着一个固定不变的我，就会陷入我执的漩涡，产生各种痛苦和烦恼。
笛卡尔说：我思故我在，老子说：致虚极，守静笃。
阳明先生说：无善无恶心之体，有善有恶意之动。
佛陀找到那个自我的本体，即是去除眼耳鼻舌身意后的执着和分别，本体自现，不垢不净不生不灭不增不减。
所以，《心经》有言：空即是色，色即是空。
佛陀在证悟之后，给出了一个答案，你我这个肉人以及世间的万事万物，皆是处于不断轮转，不断变化的无常状态，即是没有各自固定不变的特性的无自性，便称之为空。
空不异色，色不异空。色是指有相状的物质，空相就是这个物质的本质，色相由空相而成两者并没有两分之说。
《道德经》有言：万物生于有，而有生于无。
通过空的法理，让我们要明白世间的万物不是不变，而是瞬息万变，告诉我们人一旦追求永恒，追求恒定，追求完美，就会产生各种分别和执着，进而产生各种烦恼和痛苦，生命就会进入一种压制的状态，就会不断地抗拒各种无常和痛苦，无法接受命运的打击，疾病的缠绕，亲人的离去，情感的背叛。
阳明先生有言：心外无物，心即理，所有外在的人和事物不过是内心的投射。如果你内在匮乏，你看到的世界就是一个不安的世界，生活就会处处想去控制，想去改造。战战兢兢，如履薄冰。
只有让自己先空起来，静看万物的变化，练就如如不动之内心，只有在空的状态的时候，你的内心才能够容纳天地万物在其中，这个就是真空妙有的理解，所以你理解了空，你就理解了佛陀讲的真正核心。
心如果是大海，最初的大海犹如明镜，没有一丝的波澜能起。清晰地映万物，明万物之理，映白云而不沾染，映飞鸟则鸟过无痕，映一切万物清晰可见，包括万物的来龙去脉，因果缘由。
但是你被蓝天、白云、飞鸟花草等等所吸引，一念迷而去攀缘外在的相，执取外相即生妄念，心念一动，即海水升起了波澜，海水起了波澜就开始扰动你的心，起波澜的心就不能清晰的应万物之理了。这就是相由心生、境随心转、心外无物。
心中有妄念，有波澜，有障碍的存在，则不能清晰的映射万物处于何种变化当中，则不能顺道而为，不顺道而为呢，就是妄为呢，所以你才诸事不顺，疾病缠身，潦倒衰败，那我们该如何化解？
浪花也是海，海会生浪花，所生的浪花皆是因无明妄念生出的业力而感召的果，果已经形成，只有接纳，只有臣服，你若不完全接纳呢，那又生出新的贪嗔痴了，又会陷入因缘果随的循环当中，一直轮转，永不停息。
当你百分百接纳这个果，臣服于当下的果，无分别、无排斥、无挑拣的接纳浪花，浪花自然会回归大海，恢复平静。接纳一切贪嗔痴不去分别不去执着，他就是般若智慧，接纳一切众生，一切妖魔鬼怪。且不做分别不去执着，即是明心见性。
如果人与人之间有差别，则是心的差别，是价值观和人生观的差别，心生则万物生，心灭则万物灭，一切都是缘起性空，空即是色，色即是空。不执着于空，不执着色；不执着于过去，不执着于将来；不执着于此岸，不执着于彼岸；则是般若智慧。
禅诗有云：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。