以家人身份参加葬礼，和以亲友身份参加葬礼，是截然不同两种体验。葬礼上，发自内心的悲伤，随血缘关系渐行渐远而层层递减，直至彻底荡然无存。葬礼形式千奇多样，归根结底，是一个社会群体基于自身的文化传统，制定出的一套个体与群体之间的彻底告别。
农村的丧仪，虽有与时俱进糅合了不少当代元素，可整体上依旧延续着不知起源于何时的老传统，传承着鬼神之说、伦理纲常等观念。这部分内容，虽也同为中华传统的一部分，却已大都不容于现代社会，容易被贴上落后、迷信的标签。不过，细细品味其中滋味，看似冗杂、腐朽的丧仪背后，其实都是中国人骨子独有的那套脉脉人情。
传统葬礼，哭是硬性要求。可以真哭，也可以是假哭，但哭声一定要大，上不封顶。其实，之前也有不解，为什么传统葬礼要专门要求，与死者相关特定群体，就算装也要装出哭声。因为，以声量作为评判标准，确实相当考验个人发挥水平，只因出席葬礼的人，未必都能发自内心地落泪，毕竟关系亲属有别且人心各异。正因如此，葬礼上令人肝胆俱裂的嚎啕，未必是真情实意的哀悼；哽噎难言的呜呜咽咽，也未必是演技拙劣的装腔作势。单单一场葬礼上的哭声，就已足够称得上是人世百态。
后来，才想明白，因为农业文明里，个体的荣辱与大家族休戚与共，所以中国才会基于维持家族、群体持续运作的目的，衍生出一套人伦纲常的传统秩序。由一个人在社会、家族中位置，对其言行举止的加以规范。如此，大家妥善完成自己作为群体一份子的责任，维护群体稳定的同时，也会基于群体的规则，获取群体相应的回馈。葬礼的种种特殊规定，看似是送别逝者，实则是通过明确每个个体之于家族、群体的位置、责任，以血脉为纽带，强化家族组织的凝聚力。所以，传统葬礼上，哭声自是理所应当，这既是基于人情人性，也是基于社会秩序。
中国的传统鬼神观念里，逝者要穿过恶狗村、忘川河等等地方，才能魂归地府，进入轮回转世。毫无疑问，当下绝大多数人早已不知这套鬼神之说的体系架构。即便如此，在传统葬礼处理逝者身后事的仪轨上，这套鬼神观，依旧被坚持沿用。传统的葬礼仪式，未必符合现代文明观念，但确确实实能让每个对传统文化心存敬畏的人获得慰藉，基于传统观念，确信逝去的亲人获得了安息。
不过，传统葬礼，固然有其出现的社会逻辑，但同样也有其消失的社会逻辑。人生代代无穷已，时代的车轮滚滚向前，从来没有哪一种文化，哪一个社会是一成不变的。如今，随着时代生产力的发展，个体完全可以完全不依赖某个特定群体，独自立足于社会，也推动了这种基于农业文明的传统社会秩序的瓦解。尊重传统，让人们传承着历史，尊重发展，让人们开拓创新。每个人，每个时代，唯有切实承前启后，才能让一种文明生生不息。