接着讲《楞严经》“七处征心”的最后一处，前面六处征心，都是讲有心。也就是阿难总认为有个心可得，认为心有个实体，心有个具体的位置。

然后发现心不在内，不在外，不在中间，不在诸处。无所从来亦无所去，不在任何处，实相即无相，所以没有实体，无心才是道。

所以前面六处都是错，因为都是执着于有心。到了第七处征心，阿难才说到无心，但佛陀依然不认可，这是为什么呢？我们继续往下看。

「阿难白佛言：世尊，我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转法轮。

常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无著，名之为心。则我无著，名为心不？」

【译文】阿难对佛说：“世尊！我从前看见佛和大目连，须菩提，富楼那，舍利弗四位大弟子一道讲法，常说：能觉能知能分别一切的心性，既不在内，亦不在外，也不在中间，任何处都不在。一切都不住著，才是心，那我什么都不住著时，就叫作心吗？”

【解读】这里阿难虽然说到了一切不住才是心，也就是无心，但阿难所说的无，是与有相对的无，是顽空，是断灭见，所以是错的。

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「佛告阿难：“汝言觉知分别心性，俱无在者，世间虚空水陆飞行，诸所物象，名为一切。汝不著者，为在为无？

无则同于龟毛兔角，云何不著。

有不著者，不可名无。无相则无，非无即相，相有则在，云何无著。

是故应知，一切无著，名觉知心，无有是处。”」

【译文】佛告诉阿难：“你说能觉能知能分别的心性，一切都无所在。那么世间虚空水陆飞行的种种物象，名为一切。你所谓的不住著者，是指那些种种物象到底是有？还是无？

如果说是无，也就是认为那种物象根本上就不存在，那就等于是乌龟的毛，兔子的角。本来就没有的东西，哪里还有什么无著一说呢？

如果有东西而不著，既然已经有东西了，那么就不能说没有。没有相就是没有东西，有东西就一定有相。既然有东西那么就是有相存在，既然有相存在，那又怎么能说不著呢？

因此你应当知道，你说的一切无著，就是能知能觉的心，这话是不通的。”