《道德经》有云：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”天地的运行法则无声无息，却无处不在。天道无为，万物顺应自然生长。人若能效仿天道，顺势而行，不去争夺、不去执着，生活便能回归平和与智慧。
在世间行走，与父母、伴侣、朋友的相处中，我们常常感受到冲突和争执的无奈。然而，真正的智慧在于“不争”。不争不是逃避，而是一种顺应天道的豁达与自觉。人生在世，放下那些没有意义的争执，才是真正的大智慧。
一、不与父母争胜负
孔子曾教诲：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”这句话深刻揭示了为人子女的责任：面对父母的意见或行为，即使我们有不同的见解，也要怀着敬意去劝说，而不是与之争胜负。中国传统文化中，孝顺是做人的根本，而孝顺的真谛在于理解父母，而非纠结对错。
梁启超与父亲的故事便是一个经典的例子。梁启超作为维新派的代表人物，思想前卫，追求变革；而他的父亲则思想守旧，固守传统。面对这种思想冲突，梁启超并未与父亲争论谁对谁错，而是选择尊重父亲的想法，特意为他安排了一处单独的居所，既保全了父亲的尊严，又避免了不必要的冲突。梁启超的智慧在于，他明白争论胜负并不能改变父亲的想法，反而会伤害父子感情。
我们与父母的相处何尝不是如此？随着年龄的增长，很多人觉得父母固执己见，甚至容易与他们产生争执。然而，父母一生为我们操劳，给予我们无私的爱与包容。我们小时候的幼稚与错误，父母从未指责，而是耐心地教导。如今，轮到他们年迈，面对他们的固执与陈见，我们应以更多的耐心与包容对待。
《礼记》说：“孝子之养也，乐其心，不违其志。”真正的孝顺在于不与父母争论长短，而是设法让他们开心、安心。与父母相处，懂得放下争论，学会顺应他们的心意，便是为人子女的最大智慧。
二、不与伴侣争对错
《道德经》说：“为者败之，执者失之。”意思是说，越是执着于某件事，越容易失败；越是固执于对错，越容易失去真正重要的东西。在婚姻和伴侣关系中，这句话尤为适用。伴侣之间的争吵，往往来自对对错的执念，但赢了对错，往往输掉了感情。
钱钟书与杨绛的故事至今为人津津乐道。两人曾因为一个法语发音的问题在轮船上发生争执。杨绛认为钱钟书的发音不够纯正，钱钟书不服气，于是两人请了一位法国人来评判，结果杨绛是对的。虽然她赢了争论，但她却感到无趣与不快，因为这种胜利并没有带来真正的满足。
在婚姻中，赢了对错却输了感情的例子不胜枚举。伴侣是与我们共同抵御生活风雨的人，而不是需要我们一一击败的对手。有人说：“家不是一个讲理的地方，赢了道理，输了感情。”这句话道出了婚姻中重要的真谛。与伴侣相处，包容与理解远比追求对错来得重要。
《诗经》有云：“执子之手，与子偕老。”伴侣的意义在于携手共渡人生的风雨，不是用来争论对错的战场。生活本已艰难，夫妻之间若再为琐事争执不休，只会让日子更加苦涩。相反，懂得放下对错，互相体谅，才能让婚姻走得长久而幸福。
三、不与朋友争高低
《论语》说：“君子和而不同，小人同而不和。”朋友之间的相处，不在于彼此间的相似，而在于相互的包容与理解。真正的友谊并非建立在利益和地位的高低之上，而是建立在相互成就、彼此欣赏的基础上。
蔡澜与金庸是挚友，两人被誉为“香港四大才子”之一。然而，蔡澜从不认为自己与金庸可以相提并论，认为金庸的才华远超于自己。每次朋友聚会时，都是金庸买单，蔡澜并不觉得羞愧，因为他明白金庸的成就与财富远胜于自己。这样的态度，让两人之间的友谊无比坦荡，超越了世俗的名利之争。
朋友之间的竞争若太过于计较得失，反而会破坏友谊。正如《道德经》所说：“夫惟不争，故天下莫能与之争。”不争高低，才是真正的坦荡。与朋友相处时，若一味争高低，反而会让自己陷入无谓的嫉妒与纠缠之中。相反，当我们能够欣赏朋友的成就，放下自我的得失，友谊才能更加深厚。
正所谓“成就别人，亦是成就自己。”当我们不与朋友争高低，而是互相成就时，反而会发现自己也在不知不觉中成长。身边的人越优秀，我们也会越进步。朋友之间的相处，少一分计较，多一分欣赏，友谊才会长久。
结语：《道德经》讲：“夫惟不争，故天下莫能与之争。”人与人之间的争执，往往源于对自我利益、观点或成就的执念。然而，天道无为，无为而无不为。我们若能学会顺应天道，放下对父母、伴侣、朋友之间的争执，人生将更加平和与自在。
不与父母争胜负，是孝顺；不与伴侣争对错，是幸福；不与朋友争高低，是坦荡。顺应天道，不争是大智慧。人生的烦恼往往来源于争执，唯有放下争执，心才能真正安宁。正如《道德经》所言：“为无为，事无事，味无味。”天道无为，人若能学会随遇而安，不争不执，便能在繁杂的生活中找到一片宁静的天地。