甲二、正文
分成四科，初、发心篇第一。二、正见篇第二。三、修行篇第三。四、证果篇第四。
乙一、发心篇第一
我们掌握前面权、实二法以后，就正式来学习佛法的修学内涵。
第一个、发心篇。这当中有四科，丙一显心愿为修行之先务。先说明发心跟立愿是修行的第一要务。说明我们为什么要发心，为什么要立定誓愿，讲这个道理。第二、辨心愿为立行之标准。发心有种种的标准，它有什么差别的标准。第三、别明发心之业差别因缘。说明我们应该如何的发起出离心，应该如何的发慈悲心、大悲心，它有什么样的因缘。丙四结示发心功德以劝修。把发心的功德，我们提出经论上的几点，来跟大家共同的勉励，来修学。
丙一、显心愿为修行之先务
第一科、显心愿为修行之先务。先说明发心的重要。
第一段—「尝闻入道之要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发的佛道堪成。茍不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回，纵有修行，总是徒劳辛苦。故华严经云：【忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。』忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也！】
这一段讲到发心的重要性，分成三段，我们看第一段。「尝闻入道之要门，发心为首；修行急务，立愿居先。」
省庵大师说，我曾经在经论当中听闻，我们想要悟入佛道，整个当中发心是首要工作。我们讲修行菩萨道，成就自利利他的功德，要以立愿居先。发心跟立愿，发心是一个总相，主要包括上求佛道，下化众生。一个智，一个悲，这两个愿。立愿就不同，虽然每一个菩萨都是上求下化，但是每一个人立的愿，你看弥陀四十八愿，有的菩萨发十二愿，地藏王菩萨也发了他的愿力。就是有些人特别重视这些苦恼的众生，有些人愿力特别重视善根成熟的众生。愿就有各各因缘差别，但是他的发心都是一致的，这是个总相，不离开上求下化。发心跟立愿是总别的不同。
为什么要发心呢？因为「愿立则众生可度，心发的佛道堪成。」
我们如果不发愿，我们很难度众生。「佛度僧，僧受化，期间浅易难深，总在因缘。」佛菩萨度众生，众生是不是能够接受他的教法，因缘很重要。佛在世的时候，有一个村庄。村庄的家族个性非常刚强，任何一个大阿罗汉去都不能教化他，显再大的神通都不能教化他。比丘就把这件事告诉佛陀，佛陀当然是大智慧，一观察因缘就知道怎么回事。就派目犍连尊者去。目犍连尊者，你去跟他们扥钵。目犍连尊者一去的时候，他也没显神通，他一到的时候，很多人欢喜就出来了，供养目犍连尊者，然后目犍连尊者就为他们做三皈五戒，全部就皈依佛陀了。弟子就问了：为什么目犍连尊者一去就容易教化呢？佛陀说：目犍连尊者过去生，是一个柴夫，到山上砍柴，不小心触到一窝的蜜蜂。蜜蜂很生气跑出来，但是这个柴夫起一念的慈悲心，不起瞋恨。他说：我希望你不要咬我，但是我将来成道的时候，我一定会度化你们。慈悲无障碍，这一念慈悲发出来以后，就把蜜蜂的瞋恨心给化解了。这一念的咒愿，果然跟他们结下善因缘，经过无量劫，目犍连尊者得度以后，这一群蜜蜂得做人，又相见了。人跟人结善缘，彼此看到，你看到我也欢喜，我看到你也欢喜。你说讲出个道理，也没有道理，就是欢喜。为什么？结善缘。菩萨戒。若到山林旷野，看到众生应该跟众生说：如是众生，发菩提心。我刚开始也不了解，你跟牠讲，众生也听不懂。不是这个意思。你看到一个蚊子飞过来，你跟牠讲皈依佛、皈依法、皈依僧。结下善缘。尔后你到极乐世界乘愿再来的时候，牠的果报体，业障总会结束，牠又做人，牠看到你欢喜，你看到牠也欢喜。这是为什么呢？过去结善缘。有人问广钦老和尚：「老和尚，度化众生，怎么跟众生结缘？」老和尚说：「有愿就有缘。」你发了愿以后，你就容易跟它结缘。所以说，愿力则众生可度。你发了愿以后，你就容易度化众生，有缘。心发则佛道堪成。前面是约下化，这个是约上求。你发了菩提心以后，我们就有成佛的因种。
「茍不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回，纵有修行，总是徒劳辛苦。」
假设我们不发广大的心，立坚固的愿，内心也是不广大，心量总是打不开，总是想到自己。发的愿也不坚固，悠悠泛泛，这样子纵经尘点劫，依然还在轮回，纵有修行，总是徒劳辛苦。我们修行的时间很久很久了，多久呢？尘点劫。但是怎么还在生死轮回当中还没有出去呢？作了很多的加行，每天作了很多的定课，但是还是徒劳辛苦。这意思是说，我们心中没有一个广大坚定的愿的引导，虽然我们做了很多的加行，修行的时间很长。但是这个功德都流失掉，不能够把它集中起来。就像一条船在大海当中，它不知道要去那里，没有一个明确的目标。虽然它很努力地往东往西跑，但是它跑了半天，最后还是随波逐流，随着波浪的方向跑来跑去。因为什么？它没有一个明确的目标，虽然这个船的动力很大，行力很强，但是它没有目标，终于不能达到目标。假设这条船有一个目标，随然它在前进目标的过程，遇到很多的风浪，进三步退两步，进三步退两步，前进又被业障打下来，又前进又打下来。但是它目标明确，慢慢，点点滴滴迟早往这个方向走去，终于达到目标。你问为什么？目标明确。我们可以很简单从一个事情看出来，打佛七就好。打佛七有些人是无所谓的，他打佛七也没有发什么目标的。反正你打板了，我就进去拜佛念佛，一下课，我就下来放松一下，你一打板，我就进去。你为什么要打佛七呢？我也不知道为什么要打佛七，静一静嘛！这一个人七天下来，跟阿弥陀佛结一个善缘，如此而已。有些人打佛七，乘愿而来，心中正式的打佛七，要把佛七的功德回向父母亲，回向法界众生，我自己要能够临终往生西方，内心当中很坚定的愿。一个有发愿的人，一个没发愿的人，一打板以后，两个人一进去，你在拜佛，他也拜佛，你出声，他也出声，这两个功德完全不一样。一个有愿力引导的人，他们一句佛号充满了力量，而且有个向上心。一个没有目标的人，他念半天，不晓得这个佛号要干什么？这条船不晓得要开到那里去。就是说纵有修行，总是徒劳辛苦。你不知道修行要干什么？有些人为什么出家以后，总是修行不得力，有些人修行的时候，逆境现前，不能动摇他，这些逆境不能障碍他的，就是他有一个明确的目标。所以说发愿是很重要的。第一个它使令你的修学更加坚固。第二个它使你的方向目标明确。所以省痷大师就引【华严经】作证明，他说的道理是有根据的。
故《华严经》云：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。」忘失尚尔，况未发乎？
假设我现在不发菩提心，但是我也修很多善法，我也布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，修这个善法。这个善法跑那里去呢？变成生死的魔业。我们前面说过，魔王他因为盖寺庙的因缘，因为布施一位辟支佛，因为持八关斋戒的因缘，他成就了魔王的业力，享受种种五欲的境界。为什么他的善法变成魔王？佛陀在因地的时候，也修六波罗蜜，但是成就无上菩提呢？因为佛陀因地有发菩提心。所以暂时忘失菩提心尚且是魔业，何况是完全没有发呢？
「故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也！」
非常重要。你的船还没有走，刚开始出动没关系，你的目标，船要去那里要清楚，否则你很容易退转，随波就退转了。
第二段、这一段是约净土上来说的。
《无量寿经》三辈往生中，虽行有优劣，莫不皆发无上菩提之心。此无上菩提之心，即是愿做佛心；愿作佛心，即是度众生心；度众生心，及摄取众生生有佛国土心。是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也。若人不发无上菩提心，但闻彼国受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。
这段是引用往生论注。天亲菩萨作【往生论】，北魏昙鸾大师的著作、批注。分成三段。【无量寿经】讲到三辈往生，有上辈、中辈、下辈。他们的修行有优劣的差别，但是共同点都是发无上菩提心。上辈往生是要「舍家去欲，而作沙门。」要出家，在家不可以。出了家以后「严持禁戒，修诸功德。」然后「发菩提心，一向专念阿弥陀佛。」这是第一点，他要能够严持净，戒修诸功德。
中辈呢？他因为家庭因素不能出家，但是他「奉持斋戒，供养三宝，修诸功德。」他在家的时候，也经常的奉持斋戒，，护持三宝，修诸功德。然后也是「发菩提心，一向专念阿弥陀佛。」
下辈，虽不能供养三宝，修诸功德，但是「听闻三宝功德，欢喜信乐。」也是「发菩提心，一向专念阿弥陀佛。」下辈往生的人，他实在是财力有限，不能供养三宝，但是他听到三宝的功德，内心是欢喜的，至少他内心是欢喜信乐的。换句话说，修行有很多很多的差别，但是他的共同点就是发菩提心一向专念。
「此无上菩提之心，即是愿作佛心。愿作佛心，即是度众生心。度众生心，即摄取众生生有佛国土心。」从净土的角度，菩提心就是愿作佛，我为什么要念佛，就是说希求无上菩提。念佛不是说，念佛消个业障如此而已，没有那么小的志向。我念佛有远大的志向，念佛为因，成佛为果。念佛就是要成佛的，就是你要愿作佛的心情。你为什么要作佛呢？我不是自己受用，因为我必须要成佛，为利有情，必须要成佛。我必须要成佛，成就无量的方便善巧，才能够广度众生，为了要度化众生。要如何度众生呢？「度众生心，即摄取众生生有佛国土心。」我也是希望引导众生到有佛住世的国土。
总结。「是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也。若人不发无上菩提心，但闻彼国受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。」
我们读【阿弥陀经】，极乐世界无有众苦，但受诸乐。极乐世界种种的资具，衣食自然，也不要去工作就能够受用现成的安乐。好，我到极乐世界去，你为了享受五欲乐的因缘而去，这个是跟弥陀本愿不相应的，亦当不得往生也。虽然一切法要因缘而生，如是因感如是果。我们看这个果，就知道因地是怎么栽培。极乐世界的果报有两个特色，第一个、安乐。的确极乐世界的正报没有老病死，一生当中，不老不病不死。三十二相八十种好，具足五种神通。这是第一点。它的依报环境，种种的宫殿，衣食自然，那是一个非常安乐的境界。简单的说，无有众苦，但受诸乐。这一点是共诸天的。你看天界，不要太高，不要说色界、无色界。欲界天一生当中，不老不病。天上的人他的果报体特别的庄严高大。他长大以后，他不老的，他也不会变丑的，他也不生病的，天上没有医院的，没有这回事情。他身体特别的康健，当然他整天就是享受快乐，诸天的宫殿都是宝物所成的，地板也都是黄金铺地，那都是没话讲的。所以从安乐的角度来说，极乐世界是共诸天的。但是另外一个极乐世界的果报，清净。因为极乐世界的果报不是业力所感，是弥陀的法身欲令法音宣流变化所作。我们内心当中跟果报接触的时候，自然皆生念佛、念法、念僧之心。他有一种清净的力量，这一点就不共诸天，诸天所没有。天人受用欲乐的时候，他心中有贪烦恼活动，一个杂染的境界。到天上去有一个问题。你说我修福报，下辈子到天上去也不错。是的，也不错。顶多把福报花完而已，没那么简单。你到天上去，把福报花完，在来到人间，你要修行就很困难。你在天上这几劫的时间，养成一个很重很重贪烦恼的习气，你以后要修行就很困难，尤其是欲界天。所以欲界天千万不能去，你到色界、无色界去还无所谓。欲界天去的人回来，修行就很困难，贪烦恼特别重。极乐世界的果报体，它不共于诸天的地方就是它有清净的功德。这个果报体是清净的，你的因地是清净的才随顺。假设你因地的发心是杂染的，是为了追求欲乐而去。这时你的心虽然想极乐世界，事实上你想的极乐世界就是诸天，最后是到天界去了，跟天感应道交。因为杂染的因地发心，跟极乐世界的清净功德是不相应的，杂染的因是不能召感清净的果报，因果不随顺。
昙鸾大师慈悲，说「若人不发无上菩提心，但闻彼国受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。」因为我们往生净土的心情，是为菩提道而往生净土的，是一种清净的本愿的引导，才能跟弥陀感应道交。
最后总结，佛法的修学，发心就像船，确认目标。有了目标以后，正见，了解路况，如何的修学。第三个修行。就是我们的动力开始，依教奉行，修福修慧。最后证果到达彼岸。
第一个、这个船在发动之前，确认你的目标在那里，这个非常重要。不管修什么法门，你真为生死发菩提心，为学道之通途。这是大乘法门共同的一个基础。不管是站在圣道的角度，站在净土的角度，我们都应该发菩提心。发菩提心为因，才能够感召无上菩提的果。如果我们不发菩提心，我们这些善业就流失到人天福报去，就很可惜。船没有目标，就随风浪流动。为什么我们在三界修行很久了，但是好像没有前进，就在原地打转，就是这个道理。没有真实的发起菩提心，就是这个道理。
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