“天下皆谓我道大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫！我恒有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍其后且先；则死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，以慈垣之”。
这是道德经第六十七章原文。本章主要论述了不肖之道，也就是老子自身所行之道。那些真正伟大的人，往往都是最孤独的前行者。
何为不肖？
肖是相似、相像之意。不肖就是不相似、不一样、不同。所谓不肖子孙，就是指孩子不似父辈，子孙不似先辈一样有才华。
老子之道不肖，其实就是指老子之道与天下所有人的道，都不一样。老子之道独一无二。人们常说的“老子天下第一”，可能就是源于此。
何为不敢为天下先？
一阴一阳之谓道，一先一后也是道。先后就是前后。
天下所有人大致上可以划分为两类，一是我，二是天下人。我与天下人的关系，就是谁先谁后、谁前谁后的关系。
与其自己处处冲在前面，不如让天下人走在前面。后世所流行的“枪打出头鸟”、“木秀于林风必摧之”的思想，可能也是出自于本章。
“我”字在本章，可以指老子，也可以指圣人，也可以指领导者。真正伟大的领导者，不是处处以自己的思想观念为先，而是以天下人的思想观念为先。
也就是说：天下能否快速发展，不是取决于圣人的想法，而是取决于天下人的想法。不敢为天下先，其实就是指不以自己为先，而是以天下人为先。
老子的这种思想与“人民是历史的创作者”的思想是一致的。在这种思想的指引下，才有可能真正承认“人民是天下的主人”，做事的时候才有可能真正想到要“充分调动广大劳动人民的积极性”。
最广大的劳动人民，就是老子口中的天下人，就是真正的天下。
“天下皆谓我道大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫”。
大道无形，道隐无名。亿万生灵皆有各自的道，有些人的道大，有些人的道小。天下人谁的道最大呢？当然是老子。
老子说：天下人都说我的道最大，大到什么程度呢？大到与天下所有人的道都不相似、都不一样，大到都快接近真正的“大道无形”了。
老子的道，也只有与天下所有人的道都不一样、都不相似，才有可能真正算得上“大”，算得上大道。
若肖，假如老子的道，与某一个人的道相似了，有一就有二，长久以后，老子的道与这个人的道，就不再是大道，而是小道了。
老子的道，是大道；天下人的道，都是小道。大道无形，小道细微而具体。天下人的一生都在为具体而细微的小事而忙碌。
天下人治国，若举千斤之重；老子治国，若烹小鲜。这就是老子与天下人的不同。
“我恒有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
老子说：我有三宝，我之道有三大基本原则，这是我能够成就大道所必须始终坚持的根本所在。一是慈爱，二是简朴，三是不敢小看天下人。
慈是慈爱，是心有慈爱，这是知，是心知，是良知；
俭是俭朴，也是简朴；人倘若不能做到简单、化繁为简，必然会被繁杂的事物所包围，疲于奔命；
人倘若不能做到朴实无华，必然会被华丽的外表迷乱双眼，也必然会被荣华富贵转化得目空一切、狂妄自大。
慈爱是心知，俭朴是身行；慈和俭，就是知和行。假如要做到知行合一，慈和俭缺一不可。
慈是内心的良知，是心灵和心理，它是温暖灵魂的源起处，是伟大精神的孕育处，是生命意识的诞生处，是文明延续的推动力。
俭是身体力行，是行为行动，它也是思想观念的发源处；人要先有俭朴的思想观念，才会有简朴的行为行动。
人类一切远大、高远的思想，无不诞生于俭朴的思想观念。
那些奢侈华丽的生活方式，只会把人的思想与目光，拉回到眼前的华丽上。
所谓的目光短浅，并不一定是不聪明，只不过是他的聪明才智，都被吸引在了眼前的华丽上而已。这其实就是一种鱼和熊掌不可兼得罢了。
人若想要有高远的思想，就必须俭朴；人若想要奢侈华丽，就很难有远大的思想。
几千年来，那些锦衣玉食的皇族贵族们，有几个拥有远大又高远的思想呢？
“慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍其后且先；则死矣。”
真正的勇敢，只能诞生于慈爱；强者欺压弱者、以势压人、盛势凌人，又哪里需要什么勇气呢？这就像老虎欺压绵羊，并不能体现老虎的勇敢一样。
母鸡为了保护小鸡，敢于和天敌老鹰搏斗，这才是更高境界的勇敢。真正的勇敢不能简单的以强弱来划分。为了守护心中所爱的窝囊，又何尝不是一种勇敢呢？
一个丝毫不愿意委屈自己的人，往往心中并没有多少慈，也没有真正的勇，所拥有的只是欺压弱者的狂妄自大罢了。
远大的思想并不是一朝一夕就能养成的。假如人的心思都被眼前奢靡华丽的外表所吸引，他哪里还有心思与时间去武装和丰富自己的思想呢？
广是指广大而又高远的心胸与思想。
假如一个人目空一切、小看天下人，必然会事事争先、唯恐落于人后，以期望凌驾于所有人之上，踌躇满志，得意洋洋。
人只有不敢为天下先，才能不小看天下人，才能与天下人和谐相处，才有可能后发制人、后发先至，才能成为真正的笑到最后的人。
不把自己的思想强加于天下人的思想之上，才能成就真正的天下神器。
假如把某些个人的思想强加于天下人的思想之上，这就是敢为天下先。
敢为天下先，只会让天下神器萎缩受害。
天下神器，就是天下人的思想，就是天下人的心理，就是民心、民意。
圣人常常不敢为天下先，故而天下人都能获得自身长足的发展，而不会彷徨若有所失。
假如人们舍去了慈爱和勇敢，舍去了俭朴和远大，舍去了沉稳大器，事事争先恐后、凡事三分钟热度、浅尝辄止，就离消亡不远了，也就很难长长久久。
“夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，以慈垣之”。
在慈、俭、不敢为天下先之中，慈最大，意义最深远。它是一切的源头。在战争的双方之中，有慈的一方战则必胜，守则必固。
假如天道要使某一方继续存在下去，必然是以慈爱来成就它。
慈是心知，俭是思想行为，不敢为天下先是用。知行用，学以致用。人们大多无法做到学以致用，只是因为不懂得“何为不敢为天下先”。
知的核心是慈，行的核心是俭，用的核心是不敢为天下先。
假如没有了慈和俭，就不可能做到真正的知行合一。
假如失去了“俭”，人们大多只会行于表面；
假如失去了“慈”，天下将倾覆，天下就不可能真正保持平衡；
假如违背了“不敢为天下先”，天下将失去方向，天下将变得迷茫，天下将变得急功近利。