西周版道德经：“无”才是有用的！“有”只是用来产生无的容器！

咱们继续讲周公天子书，也就是被尹喜篡改的道德经的原版书。今天讲第三卷理经卷，初节部分。

卅辅共一毂，当其无，有车之用也。

三十根辐条插在轮毂上，让车轴和轮毂产生了空隙，所以可以用做车轮。

捻植为器，当其无，有器之用也。

捏陶土制作容器，因为陶土中间是空的，所以才能有容器的作用。

捻植以为器

凿户牖，当其无，有室之用也。

开凿门窗，因为门窗是空的，所以才能有房屋的功用。

故，有之以为利，无之以为用。

所以，有可以作为利，无才能作为用。

其实人需要用的是无，但是无是有产生的。就比如说咱们的生命，我们用的是精神，是思想，是意识。这些都是无，但是无从何来？无从“有”，也就是这物质化的身体产生出来的。

现代科学证明了，人脑的思想和心绪的变化，本质都是电波，从心电图和脑电图可以看出心脑的活动。所以我们的思想本质就是电波，或者说电磁波，电磁波也就是光。光是虚无的，无体积无质量，但却有用。

光无体积质量，但是却有用

而我们想用这个虚无，恰恰需要这个有的实质身体，身体里有很多复杂的物质结构，其本质是受虚无的心脑意识所操控，但其也是心脑能活动的根基。

有之以为利，无之以为用。我们的生存需要空间，空间可以是荒野，可以是草原，可以是高山，可以是平原，我们哪里的空间都能用。但是这些空间中，只有用有，也就是混凝土钢筋，围起来的这一块，才最适合我们生活，才是对我们最有利的。

有本身是无用的只是有利，有用的是有产生的无。

可以看出，有之利在其内部产生了无之用，辐条在轮毂内部产生了无，捻植为器在器内部产生了无，户牖在屋内产生了无。这个无之用，在内而不在外，所以人也要有内外之别。下面的内容讲内外之求。

天地有无中

五色使人目盲，五音使人耳聋，五味使人口爽。

五光十色让人眼盲，靡靡之音让人耳聋，山珍海味让人失味。

驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨。

在田野间驰骋狩猎让人心狂意乱，奇珍异宝让人做出互相妨害之事。

是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼取此。

所以圣人的治理，应该是向内收回而不是向外投射，所以要去彼（声色犬马）取此。

人啊，向外求，贪慕外面的声色美食，喜欢打猎游戏和奇珍异宝，都会让自己变得麻痹狂躁，让心不再平和。所以圣人应该向内求而不是向外求。

为腹就是内守，就是回光；为目就是外放，就是贪痴。

外面的东西，有利但无用。里面的东西，有用但无利。那么问题来了，你是追求利，还是追求用呢？圣人说“去彼取此”，外面的东西，生不带来死不带去，看似属于你，但从来没有真正成为你。只有里面的东西，才真正有用，才值得你关注，值得你用功。

知人者，智也。自知者，明也。

能了解他人，只是聪明。能了解自己，才是智慧。

胜人者，有力也。自胜者，强也。

能战胜他人，只是力量大。能战胜自己，才是强者。

知足者，富也。强行者，有志也。

能知足的人，才是真正的富有。知其不可而强行做的人，是有志于外。

不失其所者，久也。死而不忘者，寿也。

不迷失其本原所在，才是持久。死后还不被遗忘的，是长寿。

烈士纪念碑

人要分清内外：你向外投射的一切，付出的一切，得到的只是外物。你向内求，静思定心，才能得到真正的成长。

你学习知识，了解别人，那最多就是智。你挑战别人，打败别人，最多就是有力。

你静坐内守，认清自己，那才算是明悟。你内省自身，战胜自己，那才是真的强。

因此，你对外的行为，要适可而止。能知足才是富，发现不可却要强行作为，那就是志了。这里周公没有否定志，毕竟人各有志嘛。

但是人不能失去其本原，失其所那就难以长久。还有什么是寿，死而不忘者寿，只要香火还在，那这人就相对于还在世，薪火相传嘛。所以古人从来不畏死，只怕被人遗忘。