祭祖是传统文化的一部分，传承下来。倘若按照实用主义观点来看，祭祖就没有什么必要了。但是，祭祖的风俗就是流传下来，甚至愈演愈烈，是不是一种精神作用？倘若还是按照实用主义观点来看，祭祖是不是给人看的？
当然有给人看的意思了。按理说，人已经死了，就没必要祭奠了。祭奠需要花钱，倘若祭奠的人不在乎那点钱，就可以持续祭奠，没必要看别人的脸色行事。从精神层面来看，祭祖并非迷信，主要表达对祖先的尊敬和怀念，同时彰显孝道。通过祭祀祖先，人们表达了感激之情，算是感恩与怀念的意思————倘若没有祖先的奋斗，就没有现在家族的繁衍生息。祭祀的时候，家族成员会集合在一起，借助祭祀的机会，互相交流，互相认同，增强了家族成员之间的联系，增强了亲情关系，而不至于不认识，也不至于近亲结婚。从更广泛的层面来看，祭祖就是一种文化传统了，可以用于教化，显示传统价值观和伦理道德。
说白了就是，祭祖纯粹是一种后代人的交流方式，也是一种伦理教化活动。国人有浓重的乡土观念，也有家族观念。他们要知道自己的祖先是谁，起码要上溯三代，知道和谁是亲戚关系，也知道祭祀的时候应该到哪个坟头磕头烧纸。毕竟，先人活着的时候为家族出力，甚至一辈子辛辛苦苦，为了后代什么活都干。俗话说“吃水不忘挖井人”，后代人就相当于“吃水人”，而先人就相当于“挖井人”。还有“前人栽树后人乘凉”，后人要不忘“栽树人”，祭祀是在所难免的。从唯物主义角度来看，人死了就什么都没有了，人们还要追思，怀念，定期祭祀，已经没什么用了，纯粹是表演给人看的。但这种表演有着一定的意义，起码可以让人们看到，祭祖是一种孝顺的表现。“孝”是道德的根本，教育的源头，也是维系中华民族千百年道统传承的核心价值观。古圣先贤教导大家：要孝顺父母，尊敬祖先。祭祖正是孝道的表现，是教导下一代行孝的方式，倡导祭祖就是倡导孝道，能体现教育意义。
祭祀来源于祖先崇拜，是中国传统文化的核心。宗庙制度是祖先崇拜的产物，夏朝的宗庙叫“世室”，殷商的宗庙叫“重屋”，周朝的宗庙叫“明堂”，秦汉的宗庙叫“太庙”。帝王的宗庙制是天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙，庶人不准设庙。帝王或诸侯定期到宗庙祭祀，而且还要派专人维护，只是不允许女人进入。宗庙受到很高的重视，和国家政权相当。倘若一个国家的都城被攻破，宗庙被毁，就相当于这个国家灭亡了。《墨子·非命下》：写道：“不顾其国家百姓之政，繁为无用，暴逆百姓，遂失其宗庙。” 《史记·魏公子列传》写道：“今秦攻魏，魏急而公子不恤，使秦破大梁而夷先王之宗庙，公子当何面目立天下乎？”
不管是皇帝还是诸侯都迷信，希望获得宗庙神灵的护佑，也就是获得祖先的护佑，保佑国运产生，保佑子孙繁衍，保佑人民安居乐业。如此一来，宗庙里祭祀的祖先就成了神灵，起码享受了和神灵一样的待遇。如此崇拜之下，上行下效，民间老百姓建不起宗庙，就只能让死去的亲人入土为安，但祭祀是必不可少的。他们会带着家族的人搞祭祀活动，而且会依照某些礼制完成，还会按照辈分论资排辈。有钱的可以修祠堂，写族谱，定期祭祀；没太多钱的就修坟立碑，让后代知道祖先的坟在哪里；没钱的就只弄个坟头，做了标记，定期祭祀。也就是说，不管是有钱的还是没钱的，都会定期祭祀。尤其是清明节和七月十五，是一年之中两次大的祭祀日子，甚至会有整个家族的人祭祀，队伍浩浩荡荡，烧纸钱的火焰烈烈腾腾，好不热闹。
老百姓把祭祖弄成了家族的行动，也弄成了联络感情的狂欢。现在人们都不愁吃穿了，祭祖的时候，家族的人会聚在一起吃喝，客观上盘活了餐饮业，有利于经济发展。即便主流意识形态认为祭祖是迷信活动，有关部门也不会禁止，以免引发众怒。但最关键的不是众怒，因为人们已经不会众怒了，而是对经济发展不利。既然祭祖能够刺激经济发展，还能让人们联络感情，会刺激商业发展，又不会带来多大的危害，为什么不倡导呢？只是祭祖用的祭祀用品就足以刺激经济发展了，就更别提由祭祖带来的商机了。
祭祖是给人看的。明着是祭祀死去的先人，其实只是面子，里子是张扬孝道，增强亲情，刺激经济发展，至于迷信的说法，让祖宗保佑云云，只是心理作用，并不是真的。不过，人们大多迷信，相信祖先可以保佑自己。这种现象只属于个人信仰问题，别人无权干涉。如此来看，祭祖很有必要，即便只是做给人看的，也很有必要。