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易中天在一篇文章里说“佛关心的不是善恶，也不是美丑，而是觉不觉悟”。觉悟对佛有着重大的意义，觉悟高低是能否成为佛的关。

一个坏人只要觉悟了就能变成一个好人，就有成为佛的可能，美丑也同理，所以觉悟才是佛所关心的事，能觉悟的人才是佛口里所谓的“有缘人”。

只要是“有缘人”，又何必去在乎过去的你是好是坏，是善是恶。一个好人的觉悟固然是好，但一个坏人的觉悟不更为重要吗？这就是佛的“众生平等”的基础：不看善恶，只看“觉悟”。

这是一套来自古时，却又非常现代的理论，为什么说这是一个很现代的理论，这还得从我最近在看到一部港剧说起，剧中有帮妓女被抓进差馆，一为民间律所的律师，被请去做这帮妓女的辩护律师。正当大家觉得不应该为这些出卖身体，违背道德的女性辩护时，这位律师一句话很是令我一惊，他说“这帮人在道德上有污点，没有廉耻，不讲公德，虽然如此但她们始终都是一个人，是人都有人的权利”，佛和现代法律的观点应该是不谋而合了。

所以我们很多人都受好坏和善恶所困，把人钉到了那个框架里永世不得解脱，“不能解脱”是众生对这些人的不包容，不给他们一个变好的机会。

众生不会给妓女变好的机会，即使她们后来从良了，众生也不肯收起他们异样的眼光，但佛可以，因为佛不看“善恶”。

众生不看“觉悟”，只看“善恶”，所以众生的眼睛没有真正意义上的平等，这是因为众生不包容的缘故，而佛却能给还原一个人最初的底色，从而给每个坏人一个“放下屠刀”的机会。

易中天先生说觉悟是佛和众生最大的不同，只要你有觉悟，你也有成为佛的可能。

但觉悟也有要求：

能够自觉的是罗汉，自觉觉他的是菩萨（觉他的意思是让他人觉悟），全部做到的就是佛，全部没的就是众生。

我想普通人做到佛的境界应该是有些难度，但每个人应该都应努力做到自觉，做为一个罗汉活在众生里又不同于众生。