“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三。而民生生，动皆之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚也。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角。虎无所搓其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地焉。”
这是道德经第五十章原文。本章主要论述了生死之道。
人生在世，生存是永恒的主题。每一个人都不会无缘无故的生，也不会无缘无故的死。
生可以随时转化为死，而死却无法转化为生。人的一生，从生到死就好像是一条不归路。在路上的人就是生者，脱离大路的人就会转化为死者。
每一个人要想生存，都需要有基本的空气、水和食物等，还需要避开兕虎、刀兵等。假如这些条件都具备，那么这样的人便处于生地；假如这些条件部分或全部不具备，那么人们便会处于死地。
所以，人生只拥有生死二道：一是生之道；二是死之道。
有基本的空气、水和食物，不遇兕虎，不被甲兵，是生之道；
物资、水、食物等匮乏，出入兕虎之地，身披甲兵，则是死之道。
子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食”。自古皆有死，民无信不立。
在孔子看来，足食，足兵，民信之，这三者民信之第一，足食第二，足兵第三。
也就是说：对于一个国家来说，民信之最重要。
为什么“民信之”最重要？足兵反而最不重要呢？
假如在一个国度之中，能够真的做到民有互信，则何需甲兵，又哪会有兵灾之祸；即使食物并不充足，百姓也能互帮互助。
换句话说就是，假如民有信，则家国就会处于生之地，而不是死之地；即使生存困苦、环境艰难，那也是处于生之道，而不是死之道。
为什么足兵最不重要呢？
当一个国家可以真的做到足食、民信之，那基本就可以实现想要多少兵马，就能有多少兵马，甚至可以实现全民皆兵，妇孺皆上阵。如此一来，足不足兵，还有什么意义呢？
假如一个国家拥有很强壮的兵马，但是食物却不充足，甚至人民也不信任他，那便意味着其正处于死之地，而不是生之地。
无论这个国度的兵马有多么强大，那都只是表面现象，都改变不了其正处于死之道，而不是生之道的事实。
足食、足兵、民信之，是生之道；足食、民信之，也是生之道；民信之，还是生之道。
假如民不信之，即使足食、足兵，那也是死之道。
假如民不信之，就会有人贪图物资与财物，兵士也不会效死力。如此一来，分崩离析便是迟早的事情。这实在是取死之道。
生，就是出现于世间，生存于世间；死，就是离开世间，隐入虚无；这就是出生入死。
“生之徒，十有三；死之徒，十有三。而民生生，动皆之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚也。”
意思是说：处于生之道的那一部分人，占有十分之三；处于死之道的那一部分人，也占有十分之三；而民生多艰，众生难免会贪生怕死，从而苦苦求生。
因此，生死之地并非固定，而是常常相互转化。在生死两道之间反复横跳的那一部分人，也占有十分之三。
为什么会这样呢？人与人之间为什么会有生地与死地的差别呢？
因为所有人包括生之徒和死之徒，都极度渴望生存下去啊。
能够持续的生存，是生命体的本能渴望。然而过犹不及，这种过度的渴望反而可能让人丧失理智，从而更快地走向死地。
“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角。虎无所搓其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地焉”。
人们常说：那些善于摄取生之道的人，在地面上行走，既不会遭遇拥有锐角的猛兽，也不会遇到凶恶的烈虎；即使进入军中，也轮不到他身披甲兵上阵杀敌。
兕、虎、兵，是最容易致人于死地的东西了。然而这些东西也并不是时时刻刻都会呈现出其凶恶的一面。
倘若兵刃没有降临到人的肉体，即使把它放到生锈，它也不可能伤人。
善于行走生地的人，凶兕不会有进攻的机会，与猛虎也不会有遭遇的可能，敌方兵刃也不会有临体的时刻。
为什么会这样呢？为什么有些人就那么好运气呢？为什么那些人就连危险都遭遇不到呢？
那是因为他们正处于生地、生之道，而不是死地、死之道。
什么是生地？什么是死地？生之道通往生地，死之道通往死地。
这就好比是一场车祸，世间有很多个路口、很多个行人与车辆，在同一个路口，有些人谨慎的开车就没事，有些人毛躁的开车就有事；有些人走路被车撞，有些人却能瞬间躲避碰撞。
那些疲劳驾驶、醉酒驾驶、分神驾驶、粗心驾驶的人，虽然表面上他们暂时可能并没有发生事故，但这并不能改变他们正处于死之道，而不是生之道。
行人随意过马路，骑手任意逆行超速等，也都不可能是生之道，即使他们暂时还没有发生事故。
总之，人生在世，有些人在行生之道，有些人在行死之道。
古人云：“生死有命，富贵在天”。
生死哪是由命？富贵哪是由天？
人的生死之道、贫富之道，都是由自己的内在心性决定的。心即是道。有什么样的心，就会走什么样的道。
善摄生者，走生之道；不善摄生者，走死之道。人生不过就是生死二道而已。