每一个人都有忧愁；每一个人都有一颗忧愁之心。有忧方有思，忧思以成道。
有的人为自己忧愁，有的人为天下忧愁；有的人为事业忧愁，有的人为生活忧愁；有的人为快乐忧愁，有的人为痛苦忧愁。
人为什么要有一颗忧愁之心？人为什么会有一颗忧愁之心？
孟子说：“生于忧患，死于安乐”。
忧愁、忧患之心，是人类保持自身精神始终昂扬向上的基础。假如有一天人类失去了忧愁之心，可能也会像其它动物一样，吃饱了睡，睡饱了吃。
人有七情：喜怒忧思悲恐惊。
喜怒这两种情绪，人类的幼儿与动物等天生都具备。而对于忧愁之心，人类则是到了少年阶段，才会开始真正完善与成熟起来。
有一本书叫做《少年维特之烦恼》，烦恼就是忧愁。有忧愁，始成人。
孔子说：“凡事预则立，不预则废”。
预，就是忧虑、忧患、忧愁。凡事立于预，生于忧。
人先有了忧虑，然后才会有思虑，再然后才会形成完整的思想与抱负。
无忧虑，不成思。那些拥有伟大思想的人，大多都是拥有忧患之心的人。
人若想要有一颗思虑之心，先要有一颗忧患之心。
人有了忧患才会有思虑，有了思虑才会有思想，有了思想才会有智慧，有了智慧才能有抱负，进而才能实现抱负。
然而人的忧愁、忧患之心却也是不同的。人的忧患之心在哪里，未来的心思与成就大概率就会落实在哪里。
有的人为自己忧愁，有的人为生活忧愁，有的人为事业忧愁，有的人为社会忧虑，有的人为天下忧虑，有的人为天地忧虑。
人的忧患之心大致可以划分为三重：一是为自身忧愁，二是为天下忧愁，三是为天地万物而忧愁。
人的忧愁在哪里，人的心思就会跟着在哪里，进而人的思想就会形成在哪里，人的成就最终便会落实在哪里。
什么是为天地而忧虑？
《列子》中有一则寓言，就叫做《杞人忧天》：“杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者”。
这一类人就是忧天地者，他们常为天地而忧愁。忧天地崩坠，万物枯竭。
对于忧天地者，其中的佼佼者，大概率会成长为所谓的科学家、发明家、创造家。其碌碌无为者，则会被称为杞人忧天、庸人自扰。
什么是为天下而忧虑？
古人云：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。
这一类人就是为天下而忧虑者，他们不追求小我而追求大我；他们“不以物喜，不以己悲。居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。是进亦忧，退亦忧”。
周总理在少年时期，有一句名言：“为中华之崛起而读书”。
为中华，就是为中华民族，就是为全民族、全天下，就是为天下而忧虑。
毛主席在少年时期有一首诗：“孩儿立志出乡关，学不成名誓不还。埋骨何须桑梓地，人生无处不青山。”这种不畏生死的少年情怀，不也是为天下而忧愁吗？
老一辈先烈哪一个不是“千金在手，一尘不染；身无分文，心忧天下”呢。
这便是为天下而忧愁。此一类人的佼佼者，大多都会成为社会发展的引领者与推动者。
燧人氏忧愁于众生之寒苦，于是发明了钻木取火；
神农氏忧患于百姓疾病之苦，于是遍尝百草；
伏羲氏忧愁于生存之不易，于是发明了结网捕鱼。
什么是为自身而忧虑？
每一个人都有一个小家，也有一个大家。人生所能够忧虑的，无非就是为大家、为小家，或者为自身罢了。大家是民族，小家是夫妻，个体是自身。
人的一生既要为父母妻儿而忧愁，也要为天下民族而忧虑，更要为天地万物而忧思。有忧才会有思；有思才会有得。
白居易在《卖炭翁》中有云：“卖炭翁，伐薪烧炭南山中。满面尘灰烟火色，两鬓苍苍十指黑。卖炭得钱何所营？身上衣裳口中食。可怜身上衣正单，心忧炭贱愿天寒。”
卖炭翁便代表了最广大的人民，他们只是在为自身而忧愁，为生活而忧愁，为生存而忧愁。
他们心忧炭贱，生无所依，想出来的办法不过就是希望天气更寒冷一些罢了。
然而在封建贵族的不断盘剥与压榨下，他们就连生存都成问题，哪还有精力去发明创造，哪还有精力心忧天下。他们也就只剩下为自身而忧愁罢了。
种瓜得瓜，种豆得豆。种什么忧愁，就会得什么思虑。人的思想与智慧皆源于此。
孔子说：“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”
人为什么要有“豫”？人怎么样才能做到“前定”？
其实，人如果要事先做到“豫”、做到“前定”，就必须先有忧愁、忧虑、忧患。
人人都会心忧，人人都有一颗忧愁之心。有关于心中忧愁的一切学问，就叫做忧愁心理学。
忧是人心，悲是人心，恐也是人心，喜怒忧思皆是人心。
常言道：“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？”。
人的外在行为与追求，都是自身内在忧患意识的反应。人只要忧虑什么东西，人们就会想方设法地逃避什么，或者克服什么。
有忧必有思。有思必有得。愚者千虑，必有一得。
人之心忧都是从少年时期开始逐渐成长成熟起来的。忧愁不是洪水猛兽，少年们首先要学会与忧愁做伴，因为它便是人类思想智慧的起点。
然而并不是所有的忧愁，都会诞生出智慧。忧愁能让人升华，也能成为压垮骆驼的稻草。
孔子说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。
虑，就是忧虑与思虑。人怎么样才可以做到“虑而能得”呢？
人要想做到“虑而能得”，不但需要“知止”，还需要心定、心静、心安。
假如人不能首先做到内心的安定与安静，即使有再多的忧虑与思虑，也只能让自己更加的烦躁与心焦罢了。
“一车炭，千余斤，宫使驱将惜不得。半匹红纱一丈绫，系向牛头充炭直。”
货物被夺，徒呼奈何，心痛更向谁人说。卖炭翁除了能为自己忧愁、哀叹，还能为谁忧愁呢？
一个生存都无法保障的人，如何还能心定、心静、心安？如何还能“虑而能得”？
古往今来，为什么得道之人那么少？为什么有识之士也不多？
因为得道，因为虑而能得，不仅需要大量的知识与经验，还需要经过深入的思虑才可以。
人有七情：喜怒忧思悲恐惊。忧思以成道。忧思方能成道，然而并不是所有的忧思都可以成道，唯有心定、心静、心安之下的忧思才可以成道。
古人云：“为将之道，当先治心。泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”。此即为心定。
古人云：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒”。此为心安。
古人云：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”。此为心静。
古人云：“身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。此为心忧。
人人皆有心忧。人人皆有一颗忧虑之心。忧是思之始。忧思可以成疾，忧思也可以成道。
人有三大忧：“一是为自身忧，二是为天下忧，三是为天地忧”。人即使身无分文，也可以心忧天下。
假如人真的身无分文，或许也便无法心忧。