人类因为有自身意识而存在。人的意识就是人的各种认识。人类的一切认识，要么属于对表象的认识，要么属于对本质的认识。
什么是表象？什么是本质？表象就是表面现象。本质就是内部的根本与实质。万物是表象，大道是本质。
人类的一切学问，自然也就要么属于表象学，要么属于本质学。比如：道学、理学、心学、哲学、科学等，它们要么研究万物表面现象，要么研究万物本质。
什么是理学？什么是心学？什么是道学？什么是佛学？什么是儒学？什么是哲学？什么是心理学？什么是诸子百家？什么是现代科学？什么是民主？什么是文化？
这些看似千差万别的学问，其实在本质上都属于万物的表象与本质。
古人云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。
人活一世，人的一生不过就是在做五件事而已，也就是：学、问、思、辨、行。
人非生而知之者，所以需要学习。学习什么呢？
人的一生无非就是要学习道学、理学、心学、哲学、科学、民主、文化等。这就叫“博学之”。
假如自己一个人学不会，就需要向懂得的人去询问和请教。这就叫“审问之”。
问出的结果，就只是别人的思考所得而已。要想把那些在学与问中所获得的知识，转化为自己的知识与经验，就必须再进行自己的一番思考。这就叫“慎思之”。
自己思考的结果是对还是错呢？有可能对，也可能错。于是还需要进一步分辨与明确，自己所思考获得的那些知识，哪些是正确的？哪些是错误的？这就叫“明辨之”。
当辨明哪些是真正正确的知识之后，就可以坚定、笃定的执行了。这就叫“笃行之”。
假如人们在没有辨明哪些认知是真正正确的之前，就开始火急火燎的执行了，其结果基本上就只能是听天由命了。
所以，很多人才会经常说：“谋事在人，成事在天”。天是天道，假如人们一开始就遵道而行，那还会有什么不成功的道理呢？
世人常说知行合一。然而人们在社会实践活动之中，大多都是边知边行。很少有人能够在学、问、思、辩之后，再进行实践行动。
所以，那些真正的成功人士，大多都拥有纠错的能力，或者拥有不自大、不自以为是的品质。如此才能保障其行动的正确性。
人们的行动只要符合天道，则必会有果。
世间普通人很多，学问高深的人却很少。为什么会这样呢？
因为学、问、思、辨、行，都不容易做到。很多人或许在学与问的第一步就难住了，至于后面的思与辨甚至可能完全都不知道是怎么回事。
学、问、思、辨、行，是人学习的五个步骤，缺一不可。假如缺少了哪一步或几步，那就基本上不是在真正的做学问，也就不太可能会有真正的大收获。
人一生的所学所思，无非就两个方向：一是文科，二是理科。
理科，就是理工科学，也可以叫它现代科学。
除了现代科学之外的其它一切学问，都可以称之为文科，也就是人文学科。
儒学、道学、佛学、心学、理学、哲学、心理学、民主、文化等，都是人文学科。
人类的现代教育明确的划分了文科和理科。人们为了升学、为了生计、为了进入更好的学校，不得不选择文科或理科。
然而，人的真正成长与成才，不仅需要理工类的学问，也需要人文领域的学问。
理工科学，偏向于改造物质现实世界；而人文则偏向于改造、丰富和强壮人的内心世界与思想世界。
物质现实世界，看得见、听得见、摸得着；
人的内心世界与思想世界，却看不见、听不见、也摸不着。
它们一个是人的身外世界，一个是人的心内世界。因此，理科是有关于物质现实世界的学问，文科是有关于人类自身心灵世界的学问。
所有的学问，都只不过是有关于人与万物的学问而已。
那些除了理工科学之外的学问，包括所谓的神学、玄学、道学、心学等，其实都应该算是有关于人文领域的学问。更准确地说，它们都是有关于人类自身内在心灵的学问。
这些学问之所以神秘莫测、晦涩难懂，就在于人类的心灵其本身就看不到、听不见，也摸不着。
宇宙天地万物包括人，都拥有内外表里两层，也可以说是表象与本质两个方面。
人们在观察事物的时候，所观察的对象无非就是表象，或者本质。
人的外在表象，是身；人的内在本质，是心。
宇宙天地万物的表象，就是万物真实存在着的形体；而宇宙天地万物的本质，则是道。大道无形，它看不见、摸不着，但却代表着一切的本质。
人类的所有学问，不过就是有关于人与万物的表象和本质的学问。
表象，代表了一切真实事物；本质，代表了一切无形的事物。
理工学科既研究万物的表象，也研究万物的本质。而人文领域的学问，则大多都是关于人与万物本质的学问。
道学，就是用来思索宇宙天地万物的本质。
心学，就是在探索人类内在心灵的本质；
理学，其实应该只是道学的一个分支；万物皆拥有其自身的细致纹理。理，就是万物微观层面的道。
佛学，讲究慈悲，引人向善，它所探寻的东西，在本质上应该也是人的内在心灵。
儒学，讲究仁义礼制，它既研究个人的内在本质，也研究在社会之中人与人之间关系的本质。
所有的学问，其所追寻的目标，无非就是表象和本质，或者现实和根本。表象就是现实，本质就是根本。
现实表象，就是我们的现实世界，它们永远都是真实不虚的东西。但是，如果与万物的本质本性相比，现实世界又是易逝、易变、虚弱不定、脆弱不堪的东西。
万物本质永恒不移；万物表象也就是现实世界，却倏忽易变。
比如花朵，几天可逝；比如蜉蝣，朝生暮死；比如夏虫，不可语冰；还有沧海桑田等，不过就是时间跨度长了一点而已。
这些都是易变的现实世界，故而可以称之为表象。
表象就是指物质现实世界，就是万物真实存在的外在形体。它几乎无穷无尽，就像宇宙无穷无尽一般。就算穷极人的一生都不可能把它们全部看完。所以人们才会转而追寻万物的本质。
道学、心学、理学、佛学、儒学、哲学等，都代表了一种本质。既然都是本质，那么它们自然都应该是相通的。
孔子说：“分于道，谓之命；形于一，谓之性；故命，性之始也。”
形是表象，道是本质。命是道的分化，性是形的归纳。无论性和命是什么，它们在本质上，还是指内在的大道和外在的形体这两方面而已。
其实，诸多学问都是关于表象与本质的学问而已。
道学、理学是关于万物内里的学问；心学、佛学、儒学是关于人的内里的学问；哲学是关于人的思想的内里的学问。
它们都是有关于那些看不见的本质的学问。所谓的内里，其实就是指本质，而不是指表象。
世间的一切学问，要么是研究本质，要么是研究表象。表象易变，而本质不移。道学、心学、理学、佛学、儒学、哲学等都是在探究某一领域的本质而已。
几千年来，那些人类之中的大智慧者，都纷纷在探索人与万物的本质与根本。至于世间万物、万千表象，也并不是可有可无的东西，而是他们探寻万物内在真相的不可或缺的素材与依据。
牛顿说：“如果说我比别人看得更远，那是因为我站在巨人的肩膀上”。
谁才是巨人呢？
当然是几千年来那些曾经探寻人与万物本质的人。假如你能够学习和继承他们的思想与学问，那么无疑你就站在了巨人的肩膀上。
巨人们的思想与学问，并不是什么人随便就能继承下来的。假如你都不明白你所要继承和学习的东西究竟是什么，那还怎么继承呢？还怎么站在巨人的肩膀上呢？
一切学问，都是有关于本质或表象的学问。然而很多人可能并不明白自己所学习的东西，究竟是有关于万物本质的学问，还是有关于万物表象的学问。
如果人们就连这一个问题都不能明确，那么自己很有可能就会一直稀里糊涂地学着那些深奥的学问。其所得必然会很有限。
明确学习目标之后，还要有科学的学习方法。“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，便是最合理的学习方法与学习步骤。
学的本质是记忆；问的本质是人与人之间的交流；思的本质是头脑思维的运用；辨的本质是思想头脑对是非对错的选择；行的本质是实践对理论的最终检验。
人类的一切认识，要么属于表象，要么属于本质。
万物与大道相比，万物是表象，大道是本质；
阴阳之中阴与阳相比，阳是表象，阴是本质；
五行八卦与大道相比，五行八卦是表象，大道是本质。
人世间的一切学问都是关于表象与本质的学问。
道学、心学、理学、佛学等，都是对人与万物本质的认识。
现代科学，既研究表象，也研究本质。
认识本质自然要比认识表象困难得多。然而世人大多都喜欢抛开表象谈本质，这又使得人们对万物本质的认识变得更加困难。
假如人们对万物的表象都没有一个清晰的认识，更何谈本质呢？