“大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清静为天下正。”

这是道德经第四十五章原文。本章主要论述了清静之道,大小之道,正反之道。清静之中有大小,也有正反。

大成若缺,其用不弊。真正大的成功,总好像还缺少些什么,总好像还有什么没有完成,总好像还有什么可以一直去做。

那些真正大的成功者,不就好像他们都有着永远也做不完的工作吗?

做成一件事、完成一件事,有时候缺一步才可以完成,有时候缺几天才可以完成,有时候缺几年,或者缺几十年、几百年才可以完成。事越大,所缺越多。

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真正的大事,要想完成它,往往需要的时间就越久,也可以说成是:距离成功、距离完成它,所缺少的工作就越多,所缺少的时间就越久。

对于一件件不同的事,有的还差一天的工作可以完成,有的还差几年、几十年才可以完成,这些事哪些才是真正的大事呢?

显然易见,小成,往往很快就能结束,很快就会变成过去;而大成,则好像永远也完不成一样,就好像你若要真正完成它,便会发现它总是还差一些努力才能结束。

对于那些真正的大事,人们所能做的,就只有八个字而已——鞠躬尽瘁,死而后已。

大成若缺,其用不弊。

就是指:真正的大事永远也不会结束,若想彻底的完成它、结束它,那根本就不可能。因为它永远都在发挥作用,它永远也不会成为过去式,这就是所谓的“其用不弊”。每天都会有大量新的工作产生。

比如:人民的幸福是一件大事,这件大事什么时候才能做成?什么时候才能完成呢?

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你会发现它有着永远也做不完的工作,它会一直发挥着作用。谁也不可能在某一天把它真正完结了,以后再也不用追求幸福了。

打败敌人是小成,克服困难更是小成。敌人总有被打败的一天、消灭的一天,而人民的幸福则是“大成若缺,其用不弊”,故而需要一直做下去。

大盈若冲,其用不穷。

真正大的满盈,就好像冲散的洪水,肆意流淌,仿佛要流尽、散尽一样。其实却是无穷无尽,取之不尽用之不竭。

或许人的智慧、国家的兴盛、人民的幸福,将来也可以如大盈若冲般,其用不穷。

什么是大直若屈?

凡事皆有大小,万物也有大小。

对于不同的物体,有大直就会有小直。

对于那些可以直接看清的物体,比如一把尺子、一根木材、一栋高楼,你可以直接看清它是笔直的。但是,对于一条笔直的高速公路、一条笔直的航线,甚至行星恒星的轨道,你还能看出它是笔直的吗?

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由于人的视力的限制,那些又大又长又直的东西,我们看起来都会像是弯曲的一样。或者说,一条大道,依据地势而建,看起来是曲折不平的,其实却是笔直的最近距离。

那些看似曲折不直的路线,实则是最笔直、最近距离的路线。

什么是大巧若拙?

在那些最笨拙、最质朴无华的方法之中,往往有真正的灵巧、巧妙蕴藏其中。也就是说,最巧妙的方法,往往就是那些最朴实无华的方法。

什么是大辩若讷?

那些真正的占有绝对优势的辩论与辩驳,往往并不需要太多的语言。有时候多说多错,有些话一句顶一万句。

真正要辩驳倒对方,往往并不需要太多的语言。言于内、诚于内,用最少的语言,反而更容易辩驳倒对方,反而是最大的辩驳技巧。

在争论的双方之中,那些滔滔不绝的人,往往并不占上风。

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成、盈、直、巧、辩,皆有大小之分。

事有大成小成,人的智慧与幸福也有大盈不盈;

物体有大直、小直,人的技巧有大巧、不巧,人的辩论能力也有讷与不讷。

万事倘若要成就其大而辉煌的一面,便仿佛进入了它自身的反面一样。

比如:大成若缺,大盈若冲,大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。

什么是静胜躁,寒胜热?

人的内心、人的灵魂、人的思想、人的智慧等,都是清静无为胜过躁动不安。

人的内心清静,便会神清目明、智慧喷涌;人的内心躁动不安,则会脑袋空空、反应迟钝。

你看那些捕猎的猛兽、竞技的运动员,总是那些冷静的人胜过那些躁动不安的人。

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在宇宙之中,清寒孤寂是主调,炽热的恒星、奔行的行星只占星空的极小部分。所以清寒是主,炽热是辅。

寒胜热,热辅寒。万物如此,人心如此,社会如此,天下也如此。

清静便是清寒。所以,清静为天下正。也就是说:清静是天下和人生的主流,也是社会和万物的主流。所以老子才会主张清静无为。

清静无为,不是不为,而是真正符合宇宙万物运行规律的行为方式、行为方法而已。

那些人们所熟知的有为之法,只是某些个人头脑中的一些欲望罢了。我们何必舍弃真正的宇宙运行规律,而去吹捧某些个人的行为之法呢?

在人类之中,人的那些有为之法,只有圣人的清静无为之法,才是真正符合宇宙大道的行为之法。

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此即为清静之道。清静之道,就是无为大道。

天地常清静,万物生焉;人心常清静,智慧生焉。

清静,乃是万物的归处,也是万物的主流。

人的内心倘若能够保持清静、自在、轻松、惬意,则神清目明、智慧不竭。