我来讲讲儒家的《大学》，为什么要讲《大学》呢？
因为有一些想学习传统文化的学者，想学习儒家的内容，但是又学不入门。即使学了很多东西，但是也没办法体悟里面的内涵。
而儒家的《大学》是贯穿一切的，儒家的《四书五经》，其实你只要读懂了大学，其他的就都懂了。
可能有人会说：为什么不先学《论语》？毕竟《论语》才是儒家最经典的一部著作。
但是如果没有读懂《大学》，直接去看《论语》，你只能浮于表面，只能去学儒家设立的那些名言之教。因为儒家为了教化百姓，设立了很多名言之教。
比如：见父要有孝，见君要有忠，见子要有慈等等。设立了很多这种名言：“忠、孝、仁、义、温、良、恭、俭、让”等等，有很多这样的名言之教。
但如果不懂《大学》，不懂背后的原理，就会被这些名言所束缚，变成一个伪儒(小人儒)。
所以我们就先从《大学》来开始讲，我们所讲的大学，还是遵从古本，也就是最原始的版本。至于现在的流通版本，都是出自朱熹的版本，但是他对大学的解读，还是存在着一些偏差，所以还是要遵从古本。
来看第一段：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
因为我们针对的是初学者，所以就不会再每一个字都去做重点的讲解。比如《大学》的"大"字，如果展开来讲，也能讲很多，但是不适合初学者，所以不重点展开讲。
但是这个"学"字，还是要提一下，儒家是很注重"学"字的。《论语》的开篇就是“学而篇”，所以“学”字很重要。
但是世人往往对“学”字，又存在一定的误解，认为是去学习很多很多的知识。但是会发现，即使你学再多的知识，也没办法开悟成为一个圣人。
反倒这些知识会障碍你，会成为你心中的一种知识障，让你住了很多很多的名相，住在那些名言之教里，从而把自己给束缚住。
所以学字，你就可以理解为，学习如何成为一个圣人，如何成为一个君子，儒家就是叫人做君子，做圣贤的。
但是这个学字的背后，它并不仅仅是学习知识，它还需要一系列的"格物致知"的功夫。
克己复礼，克除自己的私心，克服自己的妄念，做到无我无私，你才能真正的往君子、往圣贤的方向去发展。绝对不仅仅是学一点知识就能够做到的。
整本《大学》有三纲八目，三纲就是整本大学的纲目，根本就在这三纲里面，也就是整本《大学》都是围绕这三个东西在讲。
三纲就是：在明明德，在亲民，在止于至善。
所谓明明德，其实就是一个自悟自修的过程。这个时候就是在明本体的，就是明道体，让自己能够证悟道体。
这个时候是在立己，也就是我们“内圣外王”里面的内圣，这个阶段是注重修为自己的。
一旦你修身有成，那么你在外表现出来的就是很有德性，所以叫明明德。当你外在表现得很有德性的时候，说明你已经证悟了道体。
所以道为体，德为用。德，就是道体外在所表现出来的一种状态。当你能够明明德之后，其实就是证悟了道体。
这个时候，你心中自然而然就具备了仁心，具备了悲心。这个时候你就能够一体同仁，大悲同体。
这什么意思呢？就是你能够与众生一体，与所有百姓一体。那么这个时候你看到百姓痛苦，就犹如自己痛苦一样的，你的内心就会生出一种普度众生的这种想法，这种大愿。
并且是自然流露出来的，没有半分刻意造作。你会觉得你跟众生就是一起的，你看到他们处在水深火热之中，就好像自己处在水深火热之中。
所以这个时候你就会到了第二个阶段，也就是“亲民”的阶段，也就是后面所要讲的“齐家、治国、平天下”。
就是一个"觉他"的过程，也是度众生的过程，也叫做立人，也就是“内圣外王”里面的外王。
这个时候其实就是从体起用了，然后通过不断的这样去度众生，其实也就是在为自己积累资粮。
最终你要成为大圣人，你要止于至善，他必须是行觉圆满。那么明德和亲民，两个都不可缺少。
就像我们所说的二足尊，智慧与功德，两者是不能缺少的。见性悟道后具备般若智慧，其实就是明明德；然后通过普度众生积累功德，就是亲民。
如果你只有明明德，那么你就只是一个自了汉，你不能度你身边的亲人，不能度众生。就犹如释家那边所说的阿罗汉，他只能度自己，这是不行的。