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世界是你的投影,你也是世界的投影。

每一个相都只是一部分,都只代表了一个角度;而另外的部分,就是这个相的“分相”,所以“见诸相非相,即见如来”。

“如来”就是那个事物的本体,从这个角度上来说,好坏、长短、大小、生死、快乐悲伤,全部都是一个整体同时存在的不同面。

当你理解这件事情之后,才能说是无好无坏,无生无死,无寿者相。无无明(无明就是阴暗),亦无无明尽(连阴暗的尽头也没有)。

无老死,亦无老死尽。所以才会有了无苦集灭道,无智亦无得,以无所得故。

以上所有的论述都在一个假设和前提之下,这个前提就是,世界是一个巨大的全息投影,而我们是这个全息投影的一个切片。

所以,世界即我——我们是世界的投影,世界也是我们的投影。

这个世界是所有人投影的集合,就像互联网是所有节点的集合一样,这个世界本身是一个相互投影的集合。

世界是你的投影,你也是世界的投影,而这个互相投影的过程,即我们看世界、看彼此的角度随时会变化。

这也就是《金刚经》里讲的“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”;这四句话最后一个字排下来反着看,就是“观电影法”。

所以,学会看电影,就学会了看宇宙;把自己活成一部电影,即人间是剧场,去玩去体验。总之,入戏要深,出戏要快。

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玩,是一种修行;乐,是一种状态。

在幻境里沉浸地玩,是乐;在幻境里被极境所玩,不乐;

在投射关系里沉浸去爱,是乐;在投射关系里被关系所累,不乐。

来看孩子,孩子在一个人专注地玩儿时,最开心,最喜乐,而这种状态也最接近开悟。

为什么?

他在境里,也在关系里,他不外于七情之乐;但他不关心外境,不住外境,他不评判,他不较真,他不取舍。

他随做随空,他玩而不迷,他心无挂碍,所以,他也不同于七情之乐。

一个玩得入兴的孩子,他住自境界,浑然不觉,因为不觉,所以是本觉,即是心之本体。

如果这个孩子说一句:“我正在玩”,那对不起,他已经不在心之本体,心之本体正做什么,而无“做什么之想”。

如果这个孩子说一句:“我发现我很快乐”,那同样对不起,他已经不再快乐,他还是把这样的快乐当成了真,当下那一刻,他已经脱离心之本体。

但有意思的是,我们成年人往往正是需要通过“我发现我很快乐”,来证明自己是快乐的,所以不再快乐。

玩VR游戏最直观。当你不沉迷于一个VR游戏,又尽情地沉浸在一个VR游戏中玩耍时:

你受用身心及于世界。

如果你不玩了,整个世界便寂灭了,你尽情尽性地玩,你的身心便及于整个世界,世界因你而点亮。

但同时,你住于一境,又不加分别。

你不会讨厌其中一个角色,而特别喜欢另一个角色,你知道正是这所有的角色在一起,才构成了供你玩耍的游戏世界,少掉任何一个都不再完整。

你正开悟而无开悟想。

你不会纠结于“我开悟了吗?”、“我快乐了吗?”、“我有法喜吗?”

因为当你身心处于一境,你正是那个心之本体,你从来不需要再加一份了知,一旦加了,反而落入游戏中。

你对一切充满好奇,但不被玩。

你知道这个世界里的一切都是玩具,都是你玩耍的对象,你不会痴迷于玩,不会执着于玩,不会在玩中用任何玩具去考量利益得失。

如此,你就会发现原来大哥也有小烦恼,小人物也有大梦想。

天天晚上在微信、微博上对中美关系、货币战争指点江山的人,第二天早上六点钟就要起床。

排着2.5公里的队去挤地铁,为了一个煎饼果子,又涨了五毛钱随口一说,该干什么就去干什么。

这就是我们的生活,看上去平平淡淡,但能好好享受的人,不纠结的人,才是智者。

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