在以上的六章我集中讨论的是中国京剧的艺术特性。接下来还有一个问题，我觉得必须放到我们的讨论视野中——这就是“京剧到底是国粹还是国渣”。

我为什么要在讨论京剧艺术精神的书中想到要写这一章？一方面是因为从“五四”以来的一百年中，京剧像是被翻的烧饼似的，一会儿是国粹，一会儿又是国渣，乱纷纷地就这样过了百年；另一方面，如果我们能够有一种对京剧艺术精神的领会，我们就会对京剧是国粹还是国渣，产生一种全新的理解。

一、无可争议的国粹，无法回避的国渣

有人总结中国有十大国粹：刺绣、武术、陶瓷、书法、丝绸、剪纸、围棋、中医、茶道，还有就是京剧（是京剧，不是戏曲）。相比之下只有京剧最年轻，不过两百多年的历史，其他均千年以上。其中遭遇最坎坷的就是京剧，还有可以称为其难兄难弟的就是中医。中医从一九二〇年至一九四一年曾四次遭难，中医的阴阳五行，经络气脉均被质疑、否定，它被质问：国医系统是什么？解剖？生理？病理？物理？血液循环？中医回答不了。于是按照文化名人傅斯年的观点，那些不解“化学”的国医，还是哪儿凉快去哪儿待着吧！京剧自“五四”前后至一九七八年，遭难次数也有三四次之多。大难不死，必有后福，中医和京剧都活过来了，而今被列入国粹之中。活得怎么样呢？一言难尽。不谈国医，只说京剧，若期望它活得好点，不妨从“国粹”与“国渣”这一对反义词入手，探寻和辨识个中真谛。

先看我们的先辈怎么说京剧是国渣的。

一九一九年的五四运动前后，中国文化界掀起过一波激烈攻击、彻底否定京剧的大浪潮，反对派的主要人物就是傅斯年、钱玄同、周作人、胡适、鲁迅等那个时代的文化巨匠，他们主张废弃京剧，因为京剧是“野蛮”时代的产物，称戏曲为“百衲体的把戏”，是历史的“遗形物”。至于鲁迅对梅兰芳的批评，更是用语尖刻，攻击不断。这段历史被太多的史学家、评论家所引用。我想，这段历史是应该认真分析、解读的。

这些文化巨匠对传统的中国戏曲并不都有认真的研究和思考，有些人是信口开河，既武断又偏颇，既不严肃又不严谨，包括鲁迅在他的诸多篇文章中对梅兰芳的批评，充满戾气，也有失公允。在这些前辈大师的眼中，京剧纯属“国渣”。一个世纪过去了，现在京剧被称为“国粹”了。对这两个极端的结论，我有些不同的看法。很多理论家谈到这些前辈大师，出于敬畏，总是强调时代背景处于文化的大动荡时期，有些不当立论，可以理解，我觉得没必要。一九五六年，作为文联副主席的梅兰芳，没有出席鲁迅逝世二十周年的纪念活动——这说明梅先生是受到了伤害的。

但与此同时我们不能不看到另一面，鲁迅先生等在否定京剧的同时，也提出了一个不争的事实，就是对京剧“粹”与“渣”、“雅”与“俗”的具体看法，这是要进行具体分析的。直到今天这个问题在很多人心中还是很模糊的：有人说现代人尤其是年轻人不看京剧，因为京剧太陈腐，节奏太缓慢，与时代脱节，于是列入国渣；又有人说现代人尤其是年轻人不看京剧，因为京剧太高雅看不懂，于是列为国粹。前者便要把京剧雅化，西化，现代化，后者则尽其所能向俗文化靠拢，以便大众能接受。

回头看看鲁迅先生对于京剧是“粹”还是“渣”、是“雅”还是“俗”的论述对于我们是有意义的，我们看看鲁迅先生在他的文章中是怎么评价京剧的吧：

二十年间，只看过两回中国戏。

是“玩儿把戏”的“百衲体”，毫无美学价值可言。

梅兰芳不是生，是旦。不是皇家的供奉，是俗人的宠儿，这就使士大夫敢于下手了，士大夫是常要夺取民间的东西的，将“竹枝词”改为文言，将“小家碧玉”做为姨太太，但一沾他们的手，这东西就要跟着他们灭亡，他们将他从俗众中提出，罩上玻璃罩，做起紫檀架子来，教他用多数人听不懂的话缓缓的“天女散花”，扭扭的“黛玉葬花”，先前都是他做戏的，这时确为了他而做，凡有新编的剧本，都只为了梅兰芳，而且是士大夫心中的梅兰芳，雅是雅了，但多数人看不懂，不要看，还觉得自己不配看了。

脸谱和手势是代数，何尝是象征，他除了白鼻梁表丑角，花脸表强人，执鞭表骑马，推手表开门之外，哪里还有什么说不出做不出的意义？

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鲁迅在《文艺与政治的歧途》一文中曾说：“看看梅兰芳姜妙香扮的贾宝玉林黛玉，觉得并不怎么高明。”