渊回修行：观呼吸很微细不观了行吗？觉知不要固定一个观察对象？

渊回修行：观呼吸很微细不观了行吗？觉知不要固定一个观察对象？

呼吸越微细，越要觉察，如果你这个时候不想观了，放任自由的话，那很快就会掉举或者散乱。

如果这个时候你觉察的这个能力提的过分用力了，也会出现问题，所以说要把握好力度。

进入一些定的境界，其实关键就在于这些呼吸很微细的时候。

这是一位同学提出来的问题。这位同学说。

合十，又来打扰了。

现在观呼吸慢慢有点呼吸很微细，然后不想观了，现在要做的是觉知就可以了吗，不需要固定一个观察对象吗？

呼吸很微细了，你还要继续观，继续保持觉知就行，但是这个觉知还是要在观察呼吸上。这样深入下去，就会有一些定的境界，进入那些定的境界的话，人会变得更加的安静，人的觉察力会更加的敏锐，更能觉察到更加微细的呼吸，这是一个逐渐深入的过程。

如果你这个时候不 观了，放弃了。或者是觉知跑到了其他地方上去，没在呼吸上面。那么大概率杂念会重新袭来。因为我们练习观察呼吸，就是靠呼吸这根绳子，把我们胡思乱想的那个心给栓住的，你放弃微细的呼吸，不再去觉察之后，这根绳子也就解开了，那个心又会有新胡思乱想了。

需不需要有一个固定的对象？对于初学者，对于普通人来讲，有一个固定对象是非常需要。这个固定的对象就是平时传统文化里面所讲的所缘的东西。比如说观察呼吸，这个呼吸就是你所缘的东西。

还是猴子的比喻，我们的心整天会胡思乱想，就像一只猴子一样乱蹦乱跳，如何不让这只猴子乱蹦乱跳吗？就是用一根绳子把它拴住，这个所缘的境界，所缘的东西就是那根绳子。如果你这个时候状态刚刚好了一点，猴子刚刚不乱跳了，你就把这个随缘的东西给去掉了，把这个绳子给去掉了，那么它必然又会活蹦乱跳，心又开始胡思乱想了，有了这个这个比喻就好理解多了，就是这样一个情况，所以说还是需要有一个固定的东西的。