孟德斯鸠，“大家丝毫看不见别人的本来面目，而只看见矫揉造作的面目，在这种心智屈辱的情况下，只听见恐惧在发言，而恐惧只有一种语言。”在彼此拥挤和谩骂的风浪中疲倦的遵命。
人作为水手如何应对情绪的风浪？这风浪是人与人之间的目的和要求，穿着卑鄙的救生衣的侏儒最多只是在潮水之中习惯于长久的漂浮浸泡，挖矿的矮子对大地与人的价值变得陌生起来，慢慢地像海妖一样没有了人的样子。
不预先设计的自然真诚的对话，总能激发出关于生活的思考。
从乌托邦到任意性的元宇宙类型：科技里的乌托邦，从表皮脱落的苍白概念随着表层皮屑的起风式的活动而迅速凋亡，真理的知识断代失传的现代人出于对自己此在的经不起思考反省的漩涡仪式的尊重，用那一双矫揉造作的手重复的再造一些已经存在很久的原始概念。世界是你的，只有自负的几秒钟而已，用手划出的波浪，在离你最近的地方很快消退。
清朗明智的风神在狭窄的出口遇上了庸俗的不识生活与自然气息的风口预报员一本正经的胡诌八扯。舌头在嘴里打太极，没有什么比挖食缝隙者更精于这种技巧。碌碌有为，这个词生造得妙。你不相信天堂和乌托邦，没关系。有说教者会带着几分关于社会现实的毫无价值的“洞察力”，假模假式的教给你一种：既平庸又有为的统一之道，这就是：不死不活、既死又活，死后有来世的窃贼逻辑的复现。朦胧之光从风箱的口中再临人间的那一刻让初见光者以为这是滋润人生的未来之光。
发现柴火烧的不够旺盛，需要有人来吹吹小风。每一根不想燃烧自己的柴火棍都不是好棍子，什么是好坏？风箱带着任务与命令往里吹答案。风箱不是物，而是不吐骨头的教士类型。
灶神的强制与绑定，各有各的说一不二的垄断与攫取的吃相。幸福的画笔越描越黑，美好的故事到了极致就是恐惧。孟德斯鸠说：“不义的人们！你们的灵魂中有一种毒素，比你们想治疗的病毒更能致命。”
对于自以为是的“人”，笛卡尔一直在思考：你觉得你是个啥东西。
自由和宽容是被极致的权力感的单向裁决所埋葬的。怨妇与暴徒的私人法庭，披着道德与人权的外衣行使最为自负粗鄙的权力语言。
野草在过度的自由和宽容保护下以扭曲的强制力获取动人的生长势头。听不得反对意见的自闭之地，却挂着一块自由开放和现代的治学牌匾。野草与自由不可兼得。
从金刚级、摩耶级来看，日本人在给军舰起名字方面微言大义，用金刚密迹、摩耶之幕之名对战舰的机动性和战斗力赋予超神的象征，在良好寓意方面值得借鉴。
黑塞这个对“人”缺乏理解力的懦夫，要死赶紧悄悄地去死，还写一本《荒原狼》捡起对市民社会有史以来不可更改的复调故作姿态的悲天悯人，来证明自己的勇敢？死神：不管你抑不抑郁，总之都得死，抑郁的求饶方式阻挡不了我的步伐。
虽然旁边就是海洋，然而侏儒就是喜欢在病态作者挖出来的水池里故作修养的浮游。
山妖努力的写字，为的是在衰退的认知力丧失之前试炼出一种变形为人的方法，代价却是让一群不明就里的精神空洞的“人”率先变成了“妖”的俘虏和同类。
伊丽莎白音乐剧唱出了《波斯人信札》的后宫序曲，后宫：当时的法国人民；阉奴总管：红衣主教、总理大臣；郁斯贝克：路易家族的法国国王。
满足的把时间和努力局限于微观的弹钢琴和拉小提琴，在这条路径上不会诞生莫扎特、贝多芬、瓦格纳和柴可夫斯基这类人物，再多的活动荣誉突破不了表演的樊篱，前赴后继的可替代的速朽的表演者把握不到时代的情绪：山上与山下秩序的统一。演奏家作为容纳贵重金属的容器和传声筒而存在。
叔本华，“那认识一切而不为任何事物所认识的，就是主体。”
个体化在禁忌的链条下近观的主体意识，就近选择的饮食一般的自主性掩饰了这些个体化的人实际上是一些虚拟主体，呈现出一团现象的雾气，置身其中的不安的群魔带着惊叹的面具，以渺小、惊恐、狡诈与胆怯寻求自己的主场。
真理的价值在于为主体以外的视角的存在提供了位置，纯粹的哲学里没有“人”更没有真理，只有念经的辩证法教士类型喋喋不休的口水与生计。黑山羊，这些代号“山妖”的专业人士嘴边常挂着一句话：稍安勿躁，听我说。孟德斯鸠，“他们在落空的希望与可笑的恐惧之间不停地飘荡着，不但不依靠理智，他们自己反而制造出妖魔鬼怪来使自己胆怯，或者制造幽灵幻影迷惑自己”。
野蛮生长的物体是主体吗，它有自由吗？它只不过是极致的权力无暇以顾的混沌之下的虚假的自由：僵硬的小丑凭借仅剩的单一的挫败之感觉的反作用来拓展表演舞台的癫狂，这一切所作所为的本质恰恰是绝对听命于动物性与畜牧主的冲动与控制的不良结果。自由是什么？反抗与秩序两者同时向着更高存在、缺一不可。
“人生如痴人说梦，充满着喧哗与骚动”。叔本华，“柏拉图也常说人们只在梦中生活，唯有哲人挣扎着要觉醒过来。”醒来的人发现人的世界一片努力的荒凉并充满胆怯的兽性。
被掏空的一座山，成了一座废丘，但它在覆盖了大粪的绿色平野中仍有一席之地。农业的成就是可以用鼻子闻出来的。
一头牛在荒原上觅食吃草，伴随着一首黄昏之歌，有谁能看清这眼泪的前景：暮年的即将到来的深刻的忧伤。
被死亡缠绕的末日，也是被现代医学“拯救”的日子，在此期间受拯救者无意识的存在价值，就在于满足幻想的医学奇迹和以肉身作为价值传递的剧烈牺牲。
丑陋的安康鱼倔强张着蠢笨的大嘴，其外貌展示了它的愚钝的内脏和那一点点可怜的威严，而这丝毫没有阻挡食肉动物的烹饪技巧在这条鱼上的应用。
遭受平庸放逐的偶蹄类动物带着短见的敌意，对着过客骄傲的展示廉价的威严仪式：一种专属于轻者无处安放的腐烂失败的傲慢与不满。
陀思妥耶夫斯基：“任何脸上的烙印，任何的脚镣，都不会使他忘却他是一个人”。
我很怀疑能把卡夫卡的疯言疯语翻译出来的编辑，还有那些把小说家完全等同于作家的平庸的朦胧之光对这类作品的鼓吹，至今神经是否还能保持清醒正常。浅陋的精神总是把那一点点平庸的书本－－失败国家的失败作品－－当做最值得保存的宝贵的东西拿出来论资排辈的卖弄：这个大师，那个先驱。
叔本华，“谬误可以支配几十个世纪，可以把它坚实如铁的枷锁套上整个的民族，可以窒息人类最高贵的冲动；而由于它的奴隶们，被它蒙蔽的人们，甚至还可给那些蒙蔽不了的人们带上镣铐”。
对于中毒的只剩下一种放生之““善”可以轻信的生物，带着“皇帝的新衣”一般的翅膀，有预谋地幻想着在空中翱翔，却最终被无情地置入深渊，在屠夫的铺子里消亡地等待来世的谋骗，这才是真正的可怜的不自知。售卖这种透明空气翅膀的人，踩在一条血肉之路上用粗浅的生生世世、先死后偿的病态的复活重生理论“首先”兑现了乌鸦只此一次的实在可靠的此生战利品，而“首先”就是优雅的有讲究的黑鸟全部的攫取与分赃。等级化的领路人对着追随者时时刻刻地都在悄无声息地宣战。低等的精神庇护场所，要求末人以受拯救的姿态任人摆布，美其名曰“虔诚”。
一丝黑影是隐者的短刃，要像向日葵一样感受生命的价值来回击刺客的奸诈。
没有时间和空间作为容身之地的信仰，是最大的虚无和隐恶。缺乏实际兑现条件的信仰伪装了自身的邪恶，是一种与自由平等不相关的极端主义的变体。
诞生第一个时间的瞬间在于权力意识，权力会自主地安排时间，以后这样的时间叫做规划。
时间在于感觉，感觉在于变化，僵硬不变的东西没有同情的感觉，却对权力有着敏锐的感觉。为了下一个事件的命令的准确和残酷性，时间成了必要的带着审判而存在的东西，而它就是权力的制度化的序列号。
混沌的世界没有时间，那里有暴力但没有权力，人们把变化的东西标记在一个点上，连接并组织起这一长串的点－－事件－－权力活动，用于标记事件的时间就此诞生了。历史和记忆是事件的保存形式。
“时间就是金钱”，变形者唯一的财富就是没时间做个“人”。
时间如果背离了人的价值和权力，就是一个空洞的辩证法游戏，它总体上是一个有关生死的生命价值问题。
“他们用乞讨来的衣服和装饰品装饰死者的身体。因为他们以为这样能赢得另一个世界。”《奥义书》
看似无形的鸡屁股魅影，荒野之地的淤泥用大量猎物供养能够展示幸福慈悲的暗物。
西南“倭患”，“久治”不愈。无数牺牲贡奉藩属之地，强弱之势，血泪可鉴。付给傀儡祭司的非法酬金润养烂疮，奴隶买卖复活已经吹响了“对巴士底狱的最后审判的号角。”