在今天的吉林市，但凡提及庙会，人们马上会联想到北山上的清代寺庙群。尤其是每年农历四月初八、十八、二十八的三场庙会，因产生历史悠久、参加人数众多，区域影响巨大，甚至在清代就为吉林赢得“千山寺庙甲东北，吉林庙会盛千山”的赞誉。于是，在潜移默化中，吉林百姓已然认可了在历史上，这三场庙会必然都是吉林城的顶级民俗盛会。然而事实却并非如此，研读地方历史资料时，一些只言片语显示，至少1935年之前，吉林“四月十八娘娘庙会”的主场，就不在北山上。
历史上，东北各地均盛行“四月十八”举办祭祀“娘娘”的庙会。关于享受香火的“娘娘”是哪位神祗，各地颇有不同，有的地方以泰山娘娘为正神，有的地方以“琼霄、云霄、碧霄”三位娘娘为正神。无论正神为谁，祭祀的主旨都是求子、祛病。在娘娘庙内，正神之外，还有许多各有分工的专职“娘娘”配祀正神两侧，为香客解决：送子、保产（胎气）、授乳（奶水）、痘疹、花、眼光等具体“难题”。
在旧社会，中国的重男轻女思想十分严重，所谓“不孝有三，无后为大”，哪家没有子嗣，往往担心会被别人蔑称为“绝户”，因此无子者必烧香磕头求神明“赐子”，有子者也要烧香磕头求神明保佑孩子无病无灾，健康成长。管理此事的“娘娘”神自然倍受重视。
在东北，随着旗人与汉民交流日繁，祭祀娘娘以求子祛病的习惯，逐渐被旗人接受。一些旗人聚居的村屯，也会专门修建娘娘庙，以便就近及时祭祀。据《昌邑区延安街道志》记载，蒙古旗人聚居的巴虎屯，就曾建有大庙一座，寺庙一部分为关帝庙，另一部分为娘娘庙。
作为省府所在地，较有影响的区域“顶级”庙会，往往会在吉林城的寺庙举行。如每年农历四月十八赶娘娘庙会时，四乡香客云集，吉林城好不热闹。在香烟缭绕，虔诚祈愿之际，往往还要举行一些特殊的祭祀活动。据民国版《永吉县志》记载，在吉林城的娘娘庙会上，“妇女焚香还愿，或献神袍、幔帐、金银斗（纸制）、替身人等物。小儿七八岁，每于此日留发，嘱儿立凳上，僧人以筯（ zhù,同“箸”，筷子）击顶，喝令急行，不许回顾，曰跳墙”。
一直以来，《永吉县志》上的这段描述，被各种资料竞相引用，许多人也误以为这一切是发生在吉林北山之上。不过，细览原文便会发现，就在这段现场描述之前，还有一句“四月十八日，东关娘娘庙会”却被无视。正是这寥寥数字，说明在旧时吉林人的印象中，吉林城娘娘庙会的主场，并不在北山之上，而是在吉林城东关的娘娘庙。
关于吉林东关的娘娘庙，成书于道光年间的《吉林外纪》有所着墨：娘娘庙，在城东关帝庙后。正殿三楹，大雄阁一座。《吉林旧影》也有说明：位于东关帝庙后，有正殿三间，大雄阁一座。供奉玉皇、龙王、火神和子孙娘娘。每逢旧历四月十八，香火甚盛。查阅《吉林通志》、《永吉县志》等地方史料，会发现自清代起，娘娘庙与关帝庙建在一起的情况并不罕见，除前述巴虎屯关帝庙外，大茶棚屯、退搏站、蛟河镇等处的关帝庙内，都设有祭祀娘娘的殿堂。
在《东北岁时节俗研究》一书中，提到“吉林团山子庙会，在山上演戏五天”。可惜书中并未标注此文出处。吉林有东西两座团山子，两座团山子目前均未查到建有娘娘庙和举办娘娘庙会的记载。怀疑此文中的团山子是指东团山子屯而不是东团山，因为在这个屯附近，恰好就是巴虎屯娘娘庙。
1934年，伪满政府的一则通令终止了东关娘娘庙会的几百年香火。因修筑江堤，东关帝庙、龙王庙、江神庙被全部拆除。东关帝庙不存，附设的娘娘庙又怎能独善其身？在随后的岁月，每逢四月十八，东关鼎盛的娘娘庙香火，逐渐转移到北山玉皇阁中祭祀三霄娘娘的朵云殿。到了上世纪四十年代，伪吉林市公署刊印《水都吉林市势概要》时，北山娘娘庙会已然成为着重介绍的民俗活动了。
回望吉林市的民俗庙会，曾经在吉林城喧阗热闹的天齐庙会、山神庙会、虫王庙会、马神庙会等民间盛事都已经淡出了历史。甚至在老吉林城内曾经随处可见的寺庙，也只有观音古刹和吉林文庙在勉力撑场（“平地”上的寺庙，不含北山和龙潭山）。所幸四月十八娘娘庙会虽场地有所变更，但民俗尚被相对完整地延续。
2021年，在二孩基础上，又开放了三孩政策，可惜世风已变，重男轻女的观念早被摒弃。四月十八的娘娘庙会，大抵多为凑热闹的游人，真正盼着娘娘保佑多子多福的香客，应该很少了吧。
特别鸣谢网友贾大为先生（网名易林学馆）对本人撰写此文给予的支持和鼓励！
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