孔子的思想虽然没有照亮动荡、变革的春秋战国，但是他的思想一直在闪耀光辉。
《论语》书中言语提醒人们关注自己的行为、言语和思想，关注自己和他人的关系，不断修身养性，不断提升自己的素质和能力，是汉代初学者必读书之一。另一本是《孝经》。
巧言令色，鲜矣仁！（《论语•学而》）
花言巧语、谄媚讨好的样子，这种人很少有仁德了。
弟子，入则孝，出则悌，谨而信，汎爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。 （《论语•学而》）
幼小之人，在内必须孝顺父母长辈，在外要尊爱兄长，言行严谨并且诚实，广泛地爱护大众，亲近有仁义的贤人。做事有余力的话，就可以学习文献。
君子求诸己，小人求诸人。（《论语•卫灵公》）
君子要求自己，小人要求别人。
巧言令色，鲜矣仁！
小人多以自我为中心，迎合奉承别人是为了达到自己的目的，在他的心中仁义没什么地位。
君子是怎样的面貌呢？“色思温，貌思恭，言思忠。”（语见《论语·季氏》）君子的外表是温和的，面貌是恭敬的，言语是真诚的。
君子保有仁德，不害仁，也不害人，他讲求诚信而不欺诈。
巧言令色，通常是为了迎合他人而装饰出的一副神情。港片有一句生动的台词：无事献殷勤，非奸即盗。
奸盗之人怎会有仁德呢？巧言令色者，小则谋些蝇头微利，扰乱团体；大则扰乱社会祸害天下。
唐朝宰相李林甫可谓巧言令色的代表人物。遇到这样口蜜腹剑的人，只能自求多福了。
不过，没有唐玄宗这样的受用者，李林甫再狡诈也没有“施展才华”的机会。曾经看过一个电视小品，下属“严厉地”批评领导只干工作不顾休息。不动声色的溜须拍马，这样的巧言令色，有几人防得住？
为什么说是“鲜矣仁”？不是所有的巧言令色，都是为了谋一己私利。
生活中，对至亲好友一本正经合适吗？有时候仅仅和颜悦色还不够，非得巧言令色不可。
弟子，入则孝，出则悌，谨而信，汎爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。
这段话可以理解为学生的七项行为准则，阐述了孔子的幼教思想。
儒家以“孝弟”为仁德的基础，为做人的根本。“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语•学而》）在孔子看来，教育孩童不是从汉语拼音或英文音标开始，而应该从培养道德起步。
父母有养育之恩情，是人生之来处，孝敬父母自然是为人本分。“悌,善兄弟也。”（《说文》）兄弟之间友爱和睦，诚心相待。“孝”是单向作为，“悌”则是双向互动。弟对兄应当敬重，兄对弟也应当珍爱。
小朋友天性活泼，谨言慎行做起来蛮难的，苛求或责骂无济于事。父母时刻关注，赞许与鼓励的氛围更容易养成“谨而信”的品性，才不会造成胆小怕事或不敢表达的毛病。
具备包容和平等的爱心，才能无条件地爱护他人。亲近有仁德的人，能够听正言、走正道。学习文化知识很重要，培养德行更重要。
前面六项行为规范都做好了，才考虑学习前人之文献。“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然君子。”（《论语•雍也》）学文的过程，是认知圣人先贤与明白事理的过程，是反省和检验自己行为得失的过程。
这段话与其说是对孩童的规范，不如说是对父母长辈的要求。言教不如身教，为人父母责任重大。
君子求诸己，小人求诸人。
“君子”和“小人”在《论语》等经史子集中常常被用来定义一个人的道德水平。品德高尚的人是君子，反之，品德恶劣的人就是小人。
君子总是先审视自己，反思自身的言行是否符合道德准则，他遇到事情的时候首先反省自己，想办法改进自己的行为；而小人则总是看别人的错处，对他人评头品足，而不愿意自我反省，遇事把责任推卸给别人，寻找借口来掩盖自己的错误。
君子小人之分，与出身、地位无关，与道德、言行相关。
《礼记》以形象的射箭来阐述。射不中箭靶，别人射得比自己好，君子自会从自己身上找原因。小人会怎么样？风太大，箭靶是歪的，别人的弓箭比较好，理由找出一大把，反正不会承认自己水平差。
我们应该专注于自我反省，而不是总是看别人的错处，指责别人的缺点。只有通过自我反省，我们才能不断提高自己的道德水平和品德修养。
把注意力集中在别人身上，指责别人的缺点，忽视了自己的不足之处。这样的做法不仅会影响我们的行为态度，也会影响我们的人际关系。
您老是指责别人，谁愿意与您合作呢？您容不下别人，人家凭什么包容您呢？有事无事怪罪他人，只能让自己的路越走越窄。
像君子一样吧，多审视、反省自己，显示责任感，发挥担当精神，您的的品德修养会提高，您的前途会更加光明！