天下皆知美之为美，斯恶矣；
皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
《道德经》开篇讲述了宇宙创生，生命的起源及演化。第二章，描述了人类的现状，不知从何时起，人这种生灵，从一体的世界，误入了“二元对立”的幻境。
在一体的世界，没有是与非、好与坏、对与错、善与恶、美与丑、高与低的分别，实相里，一切都是平等，一切都同样神圣。
然而，当人有了“分别念”，就已是从一体的实相里，进入到分离的幻象里了。
有如《圣经》里的亚当与夏娃，一偷吃了善恶果，就被逐出了天堂。其实这是一个很实际的比喻。人一旦有了善恶是非等分别，就是从“天堂”坠入了“地狱”。
“道生一，一生二”，阴阳本是同体，但人的头脑会基于自己的价值观，对人事物进行分别和评判，这是一种“分离”的认知。这种扭曲的认知方式，是世界上的一切冲突的起源，包括外在的冲突，和心灵的冲突。
不评判，是符合“道”的德，是人的心灵本体。评判，是在头脑投射下二元对立的产物，是人类集体意识的迷思。无论评判它是善是恶，是美是丑，本质上都是虚妄的，并且会制造冲突和混乱。
一、美丑之分，制造了焦虑和冲突
“天下皆知美之为美，斯恶矣。”
拿“美”这件事来说，当你在界定什么是美，必然会同时产生一个丑的概念。当社会有了一个美的标准，比如说大眼睛、双眼皮、白皮肤，那么小眼睛、单眼皮、黑皮肤也就被“美”阻隔在外了。
当大众都在追求美的时候，也等于是在排斥丑。有了追逐，就有了排斥，因此也就有了冲突。
被判定为“丑”的人，为了逃避内心的冲突，有几种表现：
第一种人，努力地修饰自己，不断地造作，比如割双眼皮、做整形，为的是赢得他人的赞美，以此让自己内心感觉好一些；
第二种人，会对“美”的人心生嫉妒，通过贬低他人，获得内心的平衡。
第三种人，虽然对自己的外形也不满意，但外在无力做过多的改变。他们本性并不争强好胜，也不嫉妒他人，却因外貌，始终有着挥之不去的自卑感。
所有这些表现，都体现了一种内在的冲突，这是“美丑”被定义下的后果。
不但“丑”的人会产生冲突，“美”的人也有冲突。因为在“分离”的世界里，人类不但爱贴标签，还喜欢给事物划分等级。同样是美，还是有分别，没有最美，只有更美。所以哪怕你被公认为是“美”的，你的冲突也不会停止，因为永远有比你更美的人存在。而你的美，永远在被比较中存在。
二、善恶之分，制造更多不善
皆知善之为善，斯不善矣。
再拿“善”这件事来说。善恶、好坏，是人类心智中的一根最深的刺。不管是否有宗教信仰，人性总是相信，善良的人会上天堂，邪恶的人会下地狱。
然而，从宇宙全息的角度看，没有所谓的善恶、好坏、对错的区别。因为善恶、好坏的标准，只是人的大脑根据集体意识的标准，为自己和他人附加的价值判断。
比如，人们会评价这个人是好人，那个是坏人；但不会评判动物，这个是好动物，那个是坏动物，这是一头善良的猪，那是一头邪恶的猪，因为猪在人眼里，几乎都是食物，所以没有善恶之分。
所谓善恶的标准，只是站在人的角度去评判的。如果动物有一天不再愚痴，也有了所谓的“自我”，那人类在它们眼里，也都是邪恶的。因为一个自认“善良”的人，可能每天也在吃它的肉。可见善恶也是相对的，看你站在什么立场。
在人类社会，被认为最邪恶的人，应该是那些十恶不赦的杀人魔。这些人与其说它是恶，不如说是在“分离”的幻境里陷入得太深。所谓的感同身受，在他们的世界里，几乎不存在。这类人完全困在了自己心灵的孤岛，觉知不到他人的感受和痛苦，正是这种“分离”的幻象，造成了许多的悲剧和灾难。
而我们普通人，只是在分离的幻象里，陷入得比他们稍浅一些。如果我们将某些人定义为“恶”，其实也只是五十步笑百步。可以说，人类已经集体落入了一个二元对立的分离幻境，差别也只是陷入的深浅。
只有觉悟者，才能够完全破除分离的幻象，证悟一切生命都是一体，没有分别。
当一个人有了分别心，就有了烦恼。一个初来人世的婴儿，和这个世界是合一的，没有分别心，对人没有善恶评判，也不会因为自身的美丑而升起任何烦恼。
三、一颗平等心，免除“贪嗔痴”之苦
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
这种美与丑、好与坏、高贵与卑微的标准和分类，是人类冲突的起源。当我们身处“高贵”，自认为优越于他人，便心生傲慢；当我们身处“卑微”，自我看低，便会心生自卑或是嫉妒。
人性中的贪婪、愚痴、嗔怒、傲慢、嫉妒、焦虑等情绪，都是源于“分离”的幻象，所以本质上也是虚幻的。因为这种“分离”的认知，将本来平等的事物，区分出了高低贵贱。
因此，老子说，当天下人都认定某个人或行为是善的时候，这种评判本身，就是不善的。因为一区分，就有了分别，有了分别，就陷入了二元对立。而这种对立，就是不善。
“孤阴不生，孤阳不长”，在人类生活的世界，有二元但没有对立。任何两极的事物，都是相依相生的，一切事物也都是相对的。你不可能追逐一个的同时，可以抛下另一个。所以，要保持平等心，不仅众生平等，而且诸法也是平等，这正是佛教里的“中道”思想。
在道家这里，老子也告诉我们，有和无、难和易、长和短、高和下、音和声、前和后……这些反义词，都体现出了事物的阴阳两极，它们互相成就，没有哪个比另一个更重要。
所以“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”
天下所有，无不是这个道理。想要追求光明，先要接纳阴影，尊重事物的本然，不妄做分别与评判。
四、做无为之事，功成而身退
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
开悟之人就是如此，它安于任何状态，包容万物，从不评判好坏对错。圣人做事，也是按照自然大道行事，在头脑中，不会有“善恶”的概念产生。
想做善事固然是好的，但有一个问题很关键，它决定了你是真正的“菩提”，还是只为了满足“自我”。许多修行者，在行善的时候，难免头脑里会有一个形象：一个行善的自己，以及一个被帮助的人。其实，这都是幻象。
佛说，菩萨行善是“无我相、人相、众生相、寿者相”。头脑里没有这些人我相的分别。在胜义菩提心中，发心的菩萨不存在，要度化的众生也不存在，完全没有自我和他人的区分，也没有一个关于“善”的概念，有的只是无我之中的慈悲。
老子也提醒我们不要分别，用心做事，而不刻意去追求什么。
一个悟道了的人，必然是善的。他看见有人需要帮助，就自自然然去帮助，没有其他妄念产生，也不会批判别人的善与不善。不会自认为比他人更善，而宣扬自我，或是用说教的方式教化他人。
这就叫，“圣人处无为之事，行不言之教。”
开悟了的人，对这个社会有爱心和责任，他会做力所能及地事，来利益众生，没有任何条件和推辞。这就叫“万物作焉而不辞”。
开悟者在做这件事的时候，专注于事情本身，而不是盯着个人利益。也不因为有了某种功德，而想要去占有什么成果，或是彰显个人成就。这是“生而不有，为而不恃”。
就像生养万物的大自然一样，它默默无闻地滋养天地，却从不会跟任何人邀功；它只是自自然然地去做，也从不跟任何人争名夺利。看到众生欣欣向荣，它却选择默然不语，不被任何人注意。这就是“功成而弗居”，不居功自傲，功成身退。
正是因为“不居功”，那个被世人需要的位置，反而永远不会被取代。
这就是“夫唯弗居，是以不去。”
《道德经》第二章，其实就是在讲人类的分别心。
圣人没有分别心，无论是老子、佛陀、还是耶稣，他们不是懦弱的老好人，他们只是开悟的智者，证悟了宇宙的实相就是一体，没有分别，也无法分离。
当一个人彻底领悟这个事实，不再有人与人之间的区分和对立，他自然就会像圣人那样“处无为之事，行不言之教”，不会去评判任何人，更不会嫉妒或是仇恨任何人。
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