常说做人要“心平气和”，但这并不是凡夫能做到的，不要认为对人和气就是“心平气和”了。
“心平气和”只有悟道的圣人、佛陀才能真正做到，为什么这么说呢？
先来看看什么是“心平”？什么又是“气和”？
在《庄子·德充符》里孔子曰：
平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。
德者，成和之修也。‘德不形’者，物不能也。”
这里说到了“平”，也说到了“和”。
“平者，水停之盛也”，是说水面平静时的状态，也就是‘道’的状态，也就是心之本体。
可以理解为《中庸》里说的‘中’，而‘中’就是道之体，是“喜怒哀乐之未发，谓之中”。
既然是“未发”，就说明“阴阳、善恶、是非”未分，那么就是混沌一片，也就是道家说的“无极”。
只要“未发”，则心不会妄动，所以佛家常说“如如不动”。可见，这些都是在形容道之本体的。
那么，“心平”其实就是形容“喜怒哀乐之未发”的状态，也就是“道之本体”的状态。
所以后面才说：“其可以为法也，内保之而外不荡也。”
“可以为法”，就是道之用，也就是‘和’，道含万法，万法皆是道的妙用。
“内保之而外不荡也”，也就是《中庸》里说的：“发而皆中节，谓之和”。
就是“已发”之后，还有“中”来节制，所以这个喜怒哀乐的“已发”是循理而发。
就是说，当我们的心遇事时必然会随感而应，从而发出念头，不过这个念头虽然“已发”，但还有“未发之中”来节制，所以这是循理而发的正念，这就是“发而中节之‘和’”。
也就是道之用，这里的“外不荡也”，就是“发而皆中节”。‘外’就是“已发”，“不荡”就是“中节”，用“未发之中”来节制。
但前提是因为有“内保之”，所以“内保之”就是“中节之”的意思。故曰“其可以为法也，内保之而外不荡也”。
“为法”就是心遇事时随感而发的正念，万事万物有很多，所以有万法之多，但都不离道，这就是“万变不离其中”。
“心平”的意思我们明白了，是道之本体的状态，指的是“平等心”，也就是没有分别心的状态，如果没有平等心，必定会生出情绪。
那么“气和”，就是道之用。王阳明说：“有善有恶气之动”，我们知道“无善无恶”是道之体，也就是“心平”的状态。
而有善有恶，也就是用善、用恶，这是道之用，这些都是“气之动”。
但“气之动”分两种情况，一种是循理而动，也就是王阳明说的：
天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在。
这里说天地气机时刻都在运动，但背后有一个主宰，所以才不会乱动，这就是循理而动，也就是上面讲的“发而中节之‘和’”，这就是“气和”。
这也是《易经》里说的：“天行健，君子以自强不息。”只有天地气机循理而动，才是“天行健”。
而“气之动”的另一种情况就是“妄动”，也就是没有循理而动，就不是“天行健”了，这是脱离了“中道”，没有了背后的主宰，于是着了私意，出现了“过与不及”。
那么“心平”就是道之本体，而“气和”就是道之用，体用一源，两者是一个事。
能做到“心平”，那么用时，体现在万事万物上必定是“气和”的；
而在应对万事万物而用时是“气和”的，那么背后的心之本体一定是“心平”的状态。