导读：鱼在水中，未必觉察水的存在。人依习俗活着，未必觉察文化的存在。作为生活在这块土地上的一员，我们真的读懂自己脚下这块土地了吗？真的读懂自己民族的文化了吗？未必！
中华文化是天道文化
文/高可为
一、万物生长靠太阳
一谈到文明肇始，我们喜欢说一个词，开天辟地。开天辟地是什么意思？不是拿着斧子把天和地劈开。这么说，只是字面意思的理解。
司马迁说，他要“究天人之际，通古今之变”。什么意思？他要从天人未分之时，开始考察我们的历史。他潜在的意思是说，天人初开，天人两分，才是文明的真正发端。这个看法，对于我们理解文明，具有重要的指导意义。
人，本来只是大自然的一个组成部分。与大自然的其他部分，比如一草一木，一虫一鱼，并没有本质的区别。当人有了自我意识，开始以观察者自居，开始以观察者角色打量这个世界的时候，便把自己与这个世界割裂开来。于是，人不再是大自然的一个组成部分，人把自己从大自然里“拎”了出来。这便是开天辟地的第一步。
但这只是一个开端。人还会把自然界的其他部分，其他方面，区别开来。于是，万物开始各有分别。认识自己，认识天地，认识万物，在观念上把它们区分开来，这便是所谓“开天”。开者，打开也！
当人认识了自然，就会不再甘于受它的摆布，会尝试驾驭它，会根据自己的需要，给万物安排一个位置。延续下来，人的活动领域越来越广，驾驭的事物越来越多，这便是所谓“辟地”。辟者，开辟也！于是，新的秩序开始形成，所谓的“文化”开始发生。
那么，华夏先民是如何“开天辟地”的？
人生天地间，最容易感受到的，就是天、地、日、月。头上顶的，是苍天。脚下踩的，是大地。日升日落，便是一天。月圆月缺，便是一月。寒来暑往，月亮圆了又缺，缺了又圆，反复变化12次，便是一年。于是，就有了日、月、年的概念。
方向的概念，也不是从来就有的。最初的方向，是如何确立的？一年之中，有两天，日出日落的影子完全重叠。这两天也是春分日和秋分日。此时太阳所在的方向，便是正东、正西。临近正午，日影越变越短。正午日影最短时，太阳所在的方向，便是正南方。夜晚，北极星所在的方向，可以确定为正北方。于是，就有了东西南北四个方向的概念。
季节的确定，有点困难和复杂。一年之中，正午日影最长的一天，叫冬至日。最短的一天，叫夏至日。至，就是最、极的意思。夏至，盛夏已至。冬至，隆冬已至。在冬至日和夏至日之间，有一个中分点，就是春秋分。分，就是平分、均分的意思。在这一天，昼夜正好等长。这四个时间节点，就是所谓“四时”。
对四时再做细分，就可以得到八节。所谓“八节”，就是立春、立夏、立秋和立冬。立，就是立刻、立即、马上开始的意思。对八节再作三等分，便可以得到我们所熟悉的二十四节气。节气的划分，既是对时间的认识，又是对天象的认识，也是对物候规律的认识。
人对天地万物的认识，本来是非常模糊的。有了空间观，时间观，一切变得清晰起来。把这些认识用简单的符号去表达，就有了河图、洛书，先天八卦，后天八卦，以及六十四卦等。这些东西，也构成了华夏民族原始的宇宙观。
从宇宙中看，地球只不过是一颗普通的行星。太阳向地球辐射光和热，决定地球上的生命现象，所谓“万物生长靠太阳”。因此，正确认识日地关系，对于人类摆脱自然的束缚，掌握自己的命运，具有决定性的意义。
对于日地关系，华夏先民有个专门的词语描绘它，就叫阴阳。什么是阴阳？太阳照过，有光有热，气流蒸腾向上，就是阳。太阳消失，光热散尽，天气阴冷，气流收敛向下，就是阴。《黄帝内经•素问•天元纪大论》：“五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”阴阳，决定地球上的一切生命现象。
华夏文明早期的典籍和理论，差不多都在描述阴阳的变化规律。河图洛书在描述阴阳的消长变化，八卦、六十四卦以及《易经》也是在说阴阳。《庄子·天下》说得好：“《易》以道阴阳。”《易经》是用来说明阴阳的。
和阴阳齐名的五行理论，本质上也是说阴阳的。“五行”不是指五种物质或元素，而是指五个不同的季节，五种不同的气候，年复一年，周而复始地运行。五行之所以被称为木、火、土、金、水，只是取类比像。
《叔苴子》是明朝人庄元臣的著作。《叔苴子》中说：“气有清浊、强弱、浮沉之分，清、强、浮者为阳，浊、弱、沉者为阴。清而强者为火，清而弱者为水，浊而沉者为土，浊而浮者为木，浊而实者为金。”他把阴阳五行的关系说得非常清楚。
日地关系的变化，是计量时间的基础，也是决定物候变化的关键。但是，由于参照系不同，日月年的变化并不完全一致。月不是日的整倍数，年也不是月的整倍数，时间久了会产生混乱，所以需要调整。协调日月年关系的方法，就是所谓历法。
天文考古学家告诉我们，华夏远古神话传说都和天文历法有关。许多神话传说所反映的，不是什么不可思议的怪异事情，恰恰是华夏先民试图完善历法的种种努力和尝试。
比如，夸父追日，其实是讲立圭表以测日影的事实。嫦娥奔月，跟太阴历有关。后羿射日，跟太阳历有关。后羿和嫦娥结婚，讲的则是跟阴阳合历有关的事。
再比如，女娲补天，也和历法有关，其实它在说协调日月年的关系。按月亮纪年，一月30天，一年360天。而按太阳纪年，一年是365天。两者刚好差5天，只有补上5天，两者才能同步。《淮南子·览冥篇》：“女娲炼五色石以补苍天。苍天补，四极正，和春、阳夏、杀秋、约冬。”
反过来说，许多貌似荒诞不经的神话传说，从天文历法的角度解释，就会变得合乎情理，容易理解。
我国历史上，曾出现许多伏羲女娲的画像，尽管内容不尽相同，但大致样式是一致的：伏羲持矩，女娲持规，人首蛇身，交尾相拥。许多传说的解释，让人感到费解。但从天地阴阳的角度理解，就会感到非常自然。
实际上，伏羲女娲图和太极图的寓意是一样的。矩画方形，规画圆形，天圆地方，规矩代表天与地。伏羲持矩，寓意阳中有阴。女娲持规，寓意阴中有阳。交尾相拥，寓意阴阳交合，化生万物。伏羲女娲不是什么人首蛇身的怪物，下身缠绕在一起也不是兄妹结婚的意思。
中华民族常以龙的传人自居。为什么中国人崇拜龙呢？对它的解释也是五花八门，无奇不有。在中国历史上，至少在唐代以前，龙一直被视作东方七宿。典籍描述的龙的活动规律，和东方七宿的运动规律完全一致。它春季出现，夏季活跃，秋季潜伏，冬季深藏。俗谚“二月二，龙抬头”，说的就是春分黄昏时，龙角升起于东方地平线。
我们之所以崇拜龙，是因为它所昭示的季节变化与我们密切相关。至于古代帝王以龙自居，大概是去取春天主生之意，希望自己能像龙一样为民造福。从天文的角度理解，有关龙的民俗、传说，都可以得到很好的解释。
华夏先民的这些知识，又是如何获得的？
可能超出许多现代人的想象，他们并不是靠神通，而是靠人智、人力获得的。他们所运用的方法和工具也不复杂，根本没有什么难以理解，难以做到的地方。
如前所述，华夏文明的根基是天文历法。天文历法又是如何制定出来的？天文历法的建构，依赖于对日地关系的认识。而认识日地关系，是从认识和测量日影的长短开始的。因为太阳播撒到地面上的光和热的多少，和日影长短直接相关。
在中国，最原始的测量日影的工具，叫圭表。圭表是个什么东西呢？圭表由圭和表两部分组成。平放地面的刻度板，叫做圭。垂直于地面的竖杆，叫做表。
圭表是又是如何测量日影的呢？把圭正南正北方向平放，表立在圭的南端。正午时分，太阳的影子经过表上方的圆孔，投射到圭面上，这样就可以测量出日影的准确长度了。由此看来，日影的测量并不复杂，只需要一根棍子、一把尺子就够了！
华夏先民的文明成果，在我们这个小小星球上，是独一无二的，也是遥遥领先的。我们还可以进一步追问，为什么只有华夏先民才能获得这些文明成果？
按照孟子的说法，走兽中有麒麟，飞鸟中有凤凰，人群里有圣人，世间万物皆有出于其类拔乎其萃者。你不能否认，有些华夏先民，比如伏羲、黄帝、老子等，确实天赋异禀，凭其个人才智推动了一个民族文化的发展。这也是我们称他们为圣人的原因。
另一方面，也跟我们所处的地理位置有关。我们这个民族，有许多称呼，最古老的称呼就是华夏。为什么自称华夏？华是华山，夏是夏水。在古代，以秦岭为华山，汉水为夏水。华山、汉水，是我们华夏民族的发祥地。华山、汉水在什么地方？地处北温带，中纬度地区，冬冷夏热，四季分明。
这样的地理环境，适于农耕，便于认识日地关系。有人开玩笑说，假如伏羲生热带地区，一年到头，除了夏天，还是夏天，估计热也热蒙了，遑论制作河图洛书，演绎先天八卦图？！没有伏羲，哪有我煌煌华夏文明？！说到底，我们的文明程度跟地理环境有关。从这个角度说，我们才是上天格外垂青的民族啊！
二、阴阳之上有大道
万物的背后是阴阳，阴阳的背后是什么呢？古圣先贤的探索并未止步。他们认为，阴阳的背后是大道或至道。这便是庄子所说的“古之道术”。老子和庄子，则是这种古之道术的集大成者。
老子体认的“道”，是个什么样子呢？
道既独立于万物，又内存于万物，还超越于万物。换言之，它既有独立性，又有内存性，还有超越性。这是些完全相反的性质，所以理解起来非常困难。
《道德经》第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。”
有天地而后有阴阳，有阴阳而后有万物，但有一个东西，在天地形成之前就已经存在。它孤零零地存在，周而复始地运行。万物皆“有所待”，而它不需要借助任何外力。
庄子言，道“无所不在”，可以“在蝼蚁”，也可以“在屎溺”。“周遍咸三者，异名同实，其指一也。”道在物中，物在道中，无物不道，无道不物。
道有什么功能或作用呢？
道生万物，道毁万物。《道德经》第四章：“道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”道不但生万物，毁万物，而且是源源不断地生万物，毁万物。
老子说，“吾不知谁之子，象帝之先。”我不知道它是谁的孩子，好像是上帝的先人。什么是上帝的先人？通俗说，就是老祖宗的老祖宗。老子还说，“道者，万物之注也。”像百川归海一样，万物终将复归于道。因此，道是万物的本原，也是万物的归宿。
同时，道也规定万物之性，设定万物之理。
《道德经》第二十一章：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”
有一物，必有一物大致的样子，这就是所谓“有象”。有一物，必有一物的载体，这就是所谓“有物”。有一物，必有一物的基因和规定性，这就是所谓“有精”。有一物，必有一物的内在密码，这就是所谓“有信”。万物皆归于道。
以人为例，到了一定年龄，男的就会找女的当对象，女的就会找男的作配偶，男女就会结婚生孩子，于是生生不息。谁让他们这么做的？是造物主，也就是道。造物者在造物的时候，已经把相关的信息和密码镶嵌进去了。天地万物的生老壮死已，都有幕后的操纵者。这个唯一的操纵者，就是道。
道是如何创生万物的呢？
《道德经》第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”万物之初，为道。道生元气，冲气，或鸿蒙之气。鸿蒙之气，分化出阴阳二气。鸿蒙之气与阴阳二气，衍生出万物。
当然，阴阳二气不是随便结合的。中国文化认为，“天地含精，精有阴阳，阴阳相搏而生神，神主造化，化生万物。”精者，天地之精华也。神者，造化之良能也。天地间充斥着一种精微之气，也就是所谓鸿蒙之气。这种精微之气，又可以分为阴气和阳气。万物莫不是阴阳二气相互激荡，而形成的和谐体、有机体。阴阳靠神而得以结合，有阴阳有精神，才有万物。
道，到底是个什么东西？
庄子用了这样一段话来描述：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”
道就是这样一个东西，说它没有吗？它却真实存在。说它有吗？你却看不见，摸不到它。想描述它吗？却只能意会，不可言传。它既非常古老，但也面目如新。它既高深莫测，也触手可及。它既神奇无比，也稀松平常。道是什么？一句话，它不是一个古老的传说，而是一个基本的事实。
庄子有一篇文章，叫《大宗师》。在庄子心目中，真正的老师只能是伟大的道。只是按照自己的想法行事，可以叫师心自用。师心自用，当然是不对的，因为非常主观。以人为师，以人言为师，也有很大的主观性，也是不对的。人法地，地法天，天法道，道法自然，人最终应该以道为师。
在我国历史上，老子和黄帝一脉相承，人称“黄老”。庄子和老子一脉相承，人称“老庄”。黄、老、庄传承的是什么？古之道术。
三、中华文化不离道
道是一种客观存在。体道精神，则是对道的体验、认识和运用。体道精神，对中华文化的影响是非常深远的。
我们的数学，是天文观测的产物。勾股定理，是在测日影过程中发现的。我们的医学，是道术在人体的运用。《黄帝内经》通篇都在讲，“法于阴阳，和于术数”。
在中国，政治领袖要“有道”。不然，就是“昏君”。中国的军事理论和军事思想非常发达，但《孙子兵法》的核心概念，比如形、势、虚、实等，均源于“古之道术”。
中国的文学、艺术，也跟“道”有关。李白有这样的诗句：“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运，万物兴歇皆自然。”当他在吟咏这几句诗时，我怎么看怎么有老庄的影子。
应该这么说，中国的哪门学问跟“道”没有关系呢？！完全可以说，没有对道的深刻认识，就没有中华文化。换言之，整个中华文化就是体道精神的产物。
《管子·形势》：“道之所言者一也，而用之者异。”大家所说的“道”是同一个东西，只不过运用方法不同，运用领域不同罢了。诸子百家之学，都是同源异出，一道各用。
史学家吕思勉在《先秦学术概论》中说：“道家之学，实为诸家之纲领。诸家皆专明一节之用，道家则总揽其全。诸家皆其用，而道家则其体。”李约瑟站在一个外国人的角度说：“中国文化就像一棵参天大树，而这棵大树的根在道家。”
中国几千年的学问，差不多都是围绕着“道”展开的。各门各派的分歧，则源于对“道”的认识不同。
气学认为，道乃气也。《易传•系辞上》“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用不知，故君子之道鲜矣。”清朝戴震说：“道，犹行也。气化流行，生生不息，是故谓之道。”
理学认为，道乃理也。“凡有一物，必有其理。”“未有飞机之前，已有飞机之理。”朱熹：“饮食，天理也；山珍海味，人欲也。夫妻，天理也；三妻四妾，人欲也。”他主张，存天理，灭人欲。
心学认为，道乃心也。陆象山说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”王阳明说：“心外无理，心外无物，心外无事。”王阳明龙场悟道的结论是：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，误也。”
中华文化是天道文化。对于这种文化的传承，则构成我们的道统。
在中国历史上，唐朝文学家韩愈第一个提出“道统”概念。韩愈专门写了一篇文章，叫《原道》。
在这篇文章中，他梳理了华夏的道统：“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。”
他认为，从尧舜到周公，以至孔孟，华夏的道统是一脉相传的。到了孔孟以后，这个道统就断了。他把老师的第一职责，界定为“传道”，所谓“师者，所以传道、受业、解惑也。”。
当然，韩愈之“道”，和老庄之“道”，还不是一回事儿。老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”道、德是根本，仁、义是细枝末节的东西。
韩愈说：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己而无待于外之谓德。”他认为，按照仁义行事，才叫道德。他们对道的认识，刚好颠倒了个。
为什么会这样呢？
老庄所言的道，是天道、至道，更高层次的道。韩愈所说的道，是人道，是较低层次的道。葛洪《抱朴子·内篇·明本》：“道者，儒之本也。儒者，道之末也。”人道，只是天道的体现和运用。
老庄之道，是客观的，只能体认，无法传承。韩愈所说的道，是人伦之道，可以通过教化传承。可以传承的东西，才构成道统。
中国人的道统观念，还是根深蒂固的。什么是道统？得之于天，承之于祖，合之于道的，才是正确的，才具有合法性。否则，就是来路不明，就不具有合法性。
到了元朝，蒙古入主中原。面对朝廷征召，许衡慨然入仕，刘因则拒不出山。许衡的理由是：“不如此，则道不行。”刘因则说：“不如此则道不尊。”是否入仕，是否做官，皆以维护道统为考量。
这种道统观念，连绵不绝，直到到近代。孙中山说：“中国有一个道统，尧、舜、禹、汤、周文王、周武王、周公、孔子相继不绝，我的思想基础，就是这个道统，我的革命，就是继承这个正统思想，来发扬光大！”
《庄子·德充符》：“受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。”幸而生为中国人，幸而成为上苍垂青的子民，我们都有责任把道德的火种传承下去。
PS：这应该是常识
物以类聚，人以群分，无论我们是否意识到，别人总是把我们划归某一类人。大而言之，是中国人，就不是外国人。是外国人，就不是中国人。中国人和外国人有何不同？文化不同！
文化，说到底是一种活法。我们的文化，就是生活在我们这块土地上的，我们这群人的活法。我们要读懂自己脚下这片土地，要读懂自己民族的文化。只有这样，才能搞清楚“我是谁”，在文化上建立自己的身份认同。
翻看先秦典籍，模模糊糊有一种感觉，感到各家都在说“道”。一个念头油然而生：中华文化的源头在于天，主干就是道，中华文化是天道文化。真的是这样吗？事实上，从天道的角度看中华文化，以前不能理解的文化现象，现在变得可以理解，以前不能贯通的各种观点，现在变得可以贯通。如此看来，此说当可成立！
《孟子•尽心上》：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”你姓不姓高不重要，你长得高不高也不重要，你站得高不高才重要！想与高手论道，可加作者微信shangdaoba01，或邀你入“鲁中论道企业家群”！
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与君初相识，犹如故人归。
一笑相逢蓬海路，人间风月如尘土。