这世上总有一些人，他们的生活模式，和思维模式，和其他人迥异，他们看起来好像很正常，可是却又是那么格格不入，你想去发现一点不同，却发现，他们和什么都能融合。
他们有着迥然的精神力量，和带给你幡然醒悟的知见。
数年前，我在一个山村里，拜访了一位有趣的人，他自称是庄子的传人，过着逍遥游的生活。朋友介绍给我说有这么一个人，
独自住在山村里的一所破房子里，他是陶艺艺术家，平时做陶艺为生，后来不喜欢商业氛围浓厚的艺术园区，自己便在山村里租了一所民房住下来，做工作室。
没想到一住就是七八年，那些喜欢他作品的人都是亲自过去找他，所以他也从来不出席什么聚会啊、推介啊，展览啊，就是一心坐在家里做陶艺，生活也很富足了。
他一个人住在那里，也不喜欢别人打扰，一般要去见他也要左约右约。我听朋友一说这个情况，就有点生气，我说：他算老几呢？我才不去看他呢。
朋友说：你别这么偏见，他只是性格如此，并非无礼。
于是，约好了一个时间，朋友开着车，带着我去了。
那个村子里人很少，路都是石板路，车开到外面就进不去了，只能走路进去。一路上倒也桃花杏花不断，到有点世外桃源的意思。
到了他的工作室，门是开的，门口有只大黄猫懒洋洋的晒太阳，我们去了它也不躲开。一点不怕人。
那个工作室没有任何艺术化的装饰，还是老民房原来的样子。一般的艺术家工作室都弄得很艺术化，搞一些楹联啊挂画啊最起码自己的作品啊。
结果我们看不到，只看到普普通通的感觉。一进去也没有摆放作品的地方。
这位艺术家姓葛，葛老师满脸胡子拉碴，不怎么修边幅，穿了一件破洞的烂背心。正一个人坐在陶土那鼓捣呢。
我们站在他身后看了一分钟，他也没有发现，朋友喊：葛老师，歇会歇会，别一天到晚就是玩泥巴。
葛老师才发现我们来了。转过身抬起头对着我们咧着嘴憨笑，那一双眼睛，发出一种纯真的光，满脸的开心，连牙床子都开心。
朋友介绍我认识，葛老师很热情，我感觉可能他一个人也无聊，有人去看他他就开心吧。
他洗洗手，招呼我们坐下，拿出茶叶家伙事来，给我们泡茶，那个茶盘很有特色，是他自己做的陶艺。我当时看了就想拿走。
我们喝起来，闲聊了一会。朋友问问他最近生意如何。他说，好多外贸企业都要他定制艺术品做礼品送外国客户，生意还行。
我问：葛老师，你这怎么连一个作品都不摆放呢？
他说：有啊，有几个堆在后院了、没有弄什么灯光打着给人看，真正的艺术品，丢在墙角蒙一层灰，也很好看，你看见了也会去拿出来。不需要打上射灯给他显摆出来。
以前我们搞陶艺，作品出来喜欢拿去射灯下摆放，是对自己作品没有信心。
古代人没有射灯，一样在那欣赏艺术品。
艺术品的生命力不靠射灯，靠的是本身的品质和艺术张力。
这和人一样，不要企图靠衣装外表、名头名衔这些去给自己加分，要靠真正的实力和气息，
你往那一坐，不需要穿一件名牌，哪怕你穿一件破烂背心，你也有气场，你看《功夫》里的火云邪神穿件破烂背心一条短裤一双拖鞋头发地中海，但是他的气场盖过了所有的斧头帮。
这是内在的张力，一个人有没有张力，有没有感染周围环境的磁场，这是看人的内在修养，你有没有真正的内涵，坐在那不需要说话，也不需要做什么，懂的人一看一感受，就明白了。
我说：这一点我太赞同了，葛老师你就有这样的气场。
他笑着说：那是因为我穿了一件烂背心哈哈哈。
我问：葛老师，我听说你自称是庄子的传人，这个是咋回事呢？你真的是庄子的传人吗？
他笑着说：我和人聊天的时候瞎扯，说了一句，就被人传开了，所以说，说者无意，听者有心啊。
什么是庄子的传人，就是向庄子那样学习的人，精神世界都向他去学习，去探索他说的那个境界。这就是庄子的传人。
我说：原来如此，那么，庄子的精神境界，是怎么样的呢？
他说：庄子的精神境界，可以叫做没有境界。
我说：这就奇怪了，大家都对庄子有很多的定义啊，有的说他是逍遥仙人，有的说他是虚无真人，有的说他是道家悟道者，为什么你说他没有境界呢？
他说：你别听人家瞎说什么就是什么，他有什么境界，你要是在那问问他他保准告诉你，没有什么境界。
能有什么境界呢?是放光有神通能飞天还是可以千里眼顺风耳还是可以长生不老呢？庄子不是神仙，虽然写了神仙的事情，也并非要大家去做神仙。庄子一样吃喝拉撒过日子混日子最后死掉了。
他还能有什么境界？认为有个境界，肯定是误解他，他听了也不会认同的。
庄子说了很多，人怎么才能天真、才能虚无、才能近道的文字，但不代表他认可有境界可得。庄子和像后世的禅宗，禅宗祖师们也这样，绝对不承认禅有什么境界可得。
无境界，是禅宗和庄子老子释迦牟尼等等这一类大宗师们的共同告诫，他们都告诫我们，尤其是修行人，千万不要以为我们搞这么多，很虔诚，很专注，很坚持，很努力，就会有个什么境界得到。
你看金刚经里面佛陀考试弟子须菩提，问他：“须菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？”
须菩提言：“不也。世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。
无果可得，无境界可得，这便是大宗师们的高明之处。我们一般人，有点成就就沾沾自喜，以为自己不得了，高别人一截，作是念，就完了。
庄子：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。”
你看他这段话，是不是无境界，若有境界，便离道远也。正因为无境界，才可勉强说得道。
正所谓无思无虑，这就是很经典的道家言语，佛家也是如此，大宗师们告诉我们，思维念头思索思辨凡是大脑功能的操作，和情绪虑结这些东西，会影响我们认知真正的本体，通过这些手段，绝对无法认知真正的道。
故佛家说言语道断也是如此。外国人说人类一思考上帝就发笑也是这个道理。
我们必须要放下思虑，尤其是放下对道对境界的思虑，才可以。道不可以思索分析和学习而能习得，非要感悟不可。
无处无服，就是老子说的无为而为，无处无服并非不处不服，而是无所处无所服，是不被处所环境和牵绊束缚所束缚。
所以说，不可闻，不可见，不可言，不可名，这才行啊。庄子是写皇帝答问的时候说的这段话，但是其实也是庄子的意思。
按照他的意思，其实就是，要自然无为，清静放松，才能自在逍遥。
这种论调，很多人不认同，尤其是喜欢努力获得成就，从付出拿回报这样的逻辑的人，对这种东西非常厌恶，他们认定这个世界就是一分耕耘一份收获。
怎么可能耕耘了没有收获可言，又怎么可能做事做人没有目的性呢？或者说，世界上哪有一样东西，是不可言不可见不可闻不可名状的呢？
故许多的东西，不可与外人道啊。上士闻道勤而行之，下士闻道大笑之，不笑不足以为道。
所以庄子后半辈子基本躲起来，不怎么抛头露面，楚威王慕名找到他，让使者带着礼物去拜访，希望他出任相国的一职。
庄子知道来意后，说：“你赶快给我走开，不要侮辱我。我宁愿像乌龟一样在泥塘里自寻快乐，也不受一国君的约束......”
这便是逍遥之乐，不足与外人道啊。别人不懂他这样的精神世界，以为名利权贵可以吸引他，可他宁愿做缩头乌龟。缩头乌龟有什么不好？
古希腊有个哲学家叫第欧根尼，和庄子一个鼻孔出气，他住在一个木桶里，亚历山大大帝闻名来拜访他，问他有什么需求，就是说可以满足他任何要求。
他只是说了一句：你挡着我的太阳了，意思是唯一的需求是你移开一下我要晒太阳。
世上人用一个约定俗成的标准看待人家，认为这样便是好那样便是不好，定义好坏高低雅俗，其实在高人眼里不过梦呓笑谈。
他们有自己的标准，子非鱼安知鱼之乐，人与人，没有什么高下之分，钱多钱少，有没有成就，长得漂亮丑陋，这都不算什么，过眼云烟一般。
所以啊，我说我是庄子的后人，其实是说，我很认同他这一套，我觉得，太好了，太棒了，我这几十年来感悟的，好像找到了知音了。
如果你从时空上看，我好像和庄子在谈话在沟通了。精神同轨道了，频率共振幅了。
有个人曾经对我说，这个时代不一样了，大家都在拼命赚钱图发展，何必非要学习庄子老子这样，和时代精神背离，显得格格不入呢？
我听了这样的话笑笑，只能笑笑啊。谁说我不赚钱了，我的陶艺卖的很不错，够我天天吃排骨红烧肉了。
谁说我不发展，我每天忙得很，捏土捏地手发麻，不过我忙和别人忙有点不同，我是真的喜欢热爱这门手艺活，我不是为了要发财为了要做艺术家才干这个，我就是喜欢玩泥巴而已。
我问：葛老师，你自己一个人住在这个村子里，你不闷吗？你没有城市的社交生活，不烦恼吗？
他说：城市和村子，只是环境不同，社交场景不同了，闷不闷烦不烦在于你心里，你如果依赖城市社交生活，一星期不去大商场逛逛就发痒，没有电影院就憋屈，不去超市买东西吃不下饭，那你就不能活在村里。
假如你非村里不行，一天到晚喜欢鸡鸣狗吠柴火炊烟觉得这才是真正的人间烟火，那你就不能去城市里，这两种都是偏执，你现在把我绑架去城市，我照样活得很开心，
一样在超市里购物去吃大餐看电影，我并不排斥城市，对我来说，城市场景我随时可以转换为村里，我站在阳台上，看着小区里，仿佛可以看到野地炊烟，我站在立交桥旁边，只要心里想，就可以有小桥流水人家，夕阳西下，断肠人在天涯的感觉。
人家不是说吗？心里有海，哪里都是马尔代夫。不必非要拖着行李奔过去。那只不过是地球经纬度上的一个虚幻交点。
庄子倡导的，就是这样不确定的人生。
我问：什么是不确定的人生。
他说：不要觉得有什么东西是一定的绝对的确切的真实不虚的。
你看他说：不只是蝶梦庄周还是庄周梦蝶。这话说的多么妙！实在是太妙了。
你误以为自己是很实在的，其实搞不好你只不过是蝴蝶在做的一个梦，又或者是你梦见自己变成了蝴蝶。
这是啥意思，庄子在玩什么梗，玩魔术吗？
其实他是告诉我们，这个世界，没有确切的主客体存在。
你千万不要执着有一个我的存在，有一个他，有一个你，我和你，我要你，你要我，你爱我，我恨你，我们，他们，你们，这都是很虚无缥缈的。
你如果执着在这些主客体和主客之间关系之中，便很难抽离这个梦幻人生。
他告诉你，一切都是虚无不好确切定义的，别试图去定义自己和别的一切。
为什么，因为你定义，就是思虑，只有无思无虑才可以知道。
这便是庄周梦蝶的妙处，它和佛家的理义很一致，佛家也说，三轮体空，施者受者所施，三者皆不可得。都要放下，不粘滞。
这便是主体客体和主客关系都虚无的意思。
其实也就是老子的无我了。无我其实就是无一切，因为我便是一切，一切都在我这里显现而已。王阳明说，你去看花，你和花一起明朗了。便是这意思。
我们烦恼，都是因为执着那个我和我看到的，听到的，受到的，都是真实不虚的，所以我们困在这里头出不来。
庄子说，我和蝴蝶根本都恍惚了，这恍惚劲是迷迷瞪瞪的吗？不是迷迷瞪瞪，恰恰相反，反而是真正的清醒，真正的清醒，就是不定义，不确切绝对，无所住而生其心。
没有彼此，就没有路途，没有距离，就没有时空，没有你我，就没有你我之间的一切。
这样说可能引发歧义，认为是虚无主义，应该换句话说：
不执著彼此，就不束缚于彼此之间的路途，也就不受制于彼此的距离，也就没有时空的限制，不执著你和我的主客体，也就不会执着捆绑于你我之间的一切了。这便是逍遥自在嘛！
所以有人若告诉你，有个境界，有个彼岸，有个发光的神圣在等着你去达到。你理都不要理他，你自己去玩泥巴吧，玩泥巴比追彼岸可好玩多了。
他听到这里，忽然外面飞来一只蝴蝶，扑扇翅膀飞了一圈，停在葛老师的肩头上。那一刻，我也恍惚了。
（本文为故事，观点仅供参考，配图为网络图片，请勿当真）