有一次我夜读《道德经》，读到第十章时，怎么看都看不懂，不知道老子在说什么，我心里十分疑惑，大晚上睡又睡不着，抱着一本《道德经》十分焦虑。
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？
这一段，看了很多翻译解释也还是觉得晦涩。我正在恍惚之际，忽然一阵风吹过来，我觉得有点凉意，便起身去关窗，一走到窗前，一推那个窗户，忽然之间，进了另外一个空间。
睁开眼一看，是一个大山里面，此时已不是黑夜，是白天。这山非常清秀，松柏樟枫漫山遍野，林中鸟飞蝉鸣，野兔奔驰，实在景致非常。
我正在观赏，忽听得一阵笛声传来，这笛声啊，悠长婉转，直入心田，音律好似把内心的愁绪一丝一丝拉扯出来放飞，听了一阵，心扉大开，满身吉祥，实在是太好听了。
我循声找去，只见林间一条青色水牛悠然漫步，一个大约十一二岁的小道童骑在牛上，横吹竹笛。
我站在那静静地听着，心旷神怡。
道童也看到了我，于是停下笛子，催牛过来，到了我跟前，他一阵笑声，说道：先生穿一件睡衣来爬山啊哈哈哈哈。
我一看自己，原来刚才晚上的睡衣还没有换，于是说道：小哥哥见笑了。我刚才正在夜读《道德经》，不知为何一下到了这里，敢问此处是何山？
道童道：此处是江西三清山。
我说：哇，这和我家相距可太远了，三清山又名少华山、丫山，位于中国江西省上饶市玉山县与德兴市交界处。因玉京、玉虚、玉华三峰宛如道教玉清、上清、太清三位尊神列坐山巅而得名。是道家名山啊。
道童道：说的是，看来你很了解这座山啊。
我说：山我不了解，以前来过一次，这次不知道为何来了？
他说：正所谓疑而后至，不疑不遇，因疑而缘，故你来的理所应当也。
我说：小哥哥你说话，听起来应该不是一般人啊。
他说：我在这山里住，每日里呼吸山野灵气，承蒙日月光辉照应，可能与你们城市里的孩童略有不同吧。
我心想，这孩子绝对不是一般人，要不拿我疑惑的第十章问问他。
于是问道：我读《道德经》，读到第十章时，怎么看都看不懂，不知道老子在说什么，我心里十分疑惑，小哥哥你能给我解说解说吗？
他说：久不看书，也不记得第十章是些什么语句，你背来我听听。
我便背了一遍。
他说道：哦，这一段啊，原来师父教过我，我还记得他老人家说的。我转述给你听吧。
载营魄抱一，能无离乎？
这个营魄抱一，一般人家说的是精神和身体合一，但还无法解释透彻，其实我家师父告诉我，这个营魄抱一，是说知行合一的意思，就是说一个人修道修到了观心如一，一切念头行为须臾不离观照的地步。
什么意思呢，如果观自心的那个清净心无法时时刻刻和自己的行住坐卧合一，则不能叫做营魄抱一，则为迷失，所以老子说能无离乎，是要你自问，这个知行合一的境界，能不能做到不离失？能不离失，你就能进入道的化境。
营魄抱一是我们道家修行的一种基础阶段，也是一个很终极的阶段，说他基础，是必须从这个抱一开始进入，说他终极，是最后也就是抱一不离的地步才算成功。
一个人能够营魄抱一，也就是精神不散乱的意思，精神不随行为和外境而散乱，魂魄不乱不离不迷，始终和生命的运作合一，专注而契合。
你看修行修的好的人啊，常常气息很好，精神状态很专注，你和他说话，不会感受他散乱魂不守舍的感觉，他始终都有一种专注凝聚的清静笃定力，这就是营魄抱一的体现。
刚刚起步的人，常常离失，常常无法抱一，神魂也就是意识，带着身体思绪乱走奔驰，追逐声色名相，无法静下来。非要慢慢达到处在任何地方任何时候，都抱一不离，才是功夫啊。
专气致柔，能如婴儿乎？
这个专气致柔啊，很多解释，其实我们不要过多的思考和分析这个所谓的境界，老子无奈用四个字来形容，其实我们不必去管那么多，你假如静得下来，你的气息自然专气致柔，不需要你特别的注意自己是否专气致柔。
专气致柔不是自己可以觉察的，你一关注自己的气息，就出问题了，就离开那个专气致柔的境界了。
专气，是稳定而微细，自然而不觉，这样的气息，能让你的生命状态变得柔和平和平衡，好像婴儿一样，你看婴儿的呼吸，好像没有很微细却但是又很有生机那个小肚子一张一弛的，他很稳定，节奏很稳定，韵律很稳定，呼吸的均匀度也很稳定。
我们不必去追求这样的气息，你要知道，要达到这种气息，只需要营魄抱一即可，假设你耳目困以声色，鼻口劳以臭味，魄所欲行而神從之，带着你乱走，当然不行。
你的心态若能静下来，神魂不乱走，意识不乱放飞，气息自然会很好，自然就能专气致柔如婴儿乎，这是最好最高级的养生。也是最高级的养心。
如果你说，我要去练气，练习训练修炼这样的气息，那就是走了歪路了。这个气息可不要去刻意练习，你只要从心开始入手，心静，自然气定，气定神自然闲。古人云：神不治则气乱，致柔的气息，是契合道的虚极的气息，所以奥秘就在这里。
涤除玄鉴，能无疵乎？
什么是涤除玄鉴，通俗讲就是无染无着，无染无着的清净湛然，才可一览无余。专气致柔，营魄抱一之后，有机会进入这个无染无着的境界。这是个什么样的状态呢？无瑕疵，无瑕疵就是一点一丝不挂其上啊。
在这个上面，你挂不上沾不上任何一点东西，一个念头，一点情感、一丝执着，都不能有，或者说都不可能有，这才是道的洁净。
道的洁净是无瑕疵的，是绝对完美的，因为它无染，如果你修到这个境界，心里头可以契合道妙，不沾不滞一丝瑕疵，那就可以了。
所以他说涤除玄鉴，什么叫玄鉴，就是心镜啊，返照内心，青天白云朗朗乾坤，无染无着啊的纯净啊，这才叫做质朴，质朴不是说出来的，是自然成就的。
只要你回归到了那个道妙，就自然纯净，那里既没有好坏之分，也没有仁义善恶的区别，更没有生和死、烦恼执着，这些都不存在。
世界上但凡还有一样东西，能够牵挂住你，你就不能叫做无疵。所以老子这一问，千古几人敢答？
因为我们即使是修行人，还是不断地在被各种外缘内因扰乱清静。比如一些念头，比如一些希冀，一些追求，都始终放不下，我们无法做到一丝不挂的无染，用心镜一鉴照，瑕疵多的是，当然，能够懂得用心镜来返照，已经很不错了。
所以佛家说觉而不迷，知幻即离，便是如此，一照之下，便是醒觉，便是无染。倘若时刻照鉴，便能营魄抱一而不离了，这也就是纯粹的知行合一了。
爱民治国，能无为乎？
所以你看老子，提出个爱民治国，这就是前面这些修行的妙用，我们以为他说爱民治国是说的政治，其实不然，爱民，是爱自己的民，自己的生民，
一个人自己的生活，自己的身体行为，思想情绪，都是自己的生民，你的主心骨好像天子，好像个政府，你要爱你自己的生民才对，治自己的国，就是自己的生命体系。
怎么爱他们，怎么治自己的国？无为。这就是终极之道。无为才能真正爱民治国。运营好自己的生命体系。
无为是一种什么方法呢？其实不可以说是方法，而是心态，是状态。无为的状态，可以解释为自然，自然又是什么呢，通俗讲就是该如何就如何，随缘随心，好像水一样，沟渠江海，任意承载，不拘不择，方便自然。
我问：小哥哥，这个无为，是不是会有消极的感觉？
他说：消极这个词，只不过是俗情所定义，哪里有什么消极可言，没有消极可言也没有积极可言，才是自然，你非要说他是不是消极，其实就一点都不消极，
无为不是不作为，而是不刻意过度作为，遵循自然规律而为，不计得失成败，但一心付出，享受过程。有的事，可为也可不为，为而不羁，不为而不挂碍，一切潇洒逍遥，便是无为。
所以这个无为治国，其实是说你如果修到了前面的那几句话那个状态，你就有这样的妙用了，你的人生你的生命体系，就会呈现自然而然的质朴和潇洒，处事都能以无为心而处之。
他说到此处，那条水牛开始欢喜甩尾巴，发出牟牟的叫声。牧童拍拍牛背，对我说：你看我把师父所说的，都转述给你了，你应该没有疑惑了吧。
其实啊，师父还告诫我说，《道德经》这样的典籍，不必非要从文字上解释它分析它，用思维去解析它，你可能搞不清反而头晕，落入学究窠臼，不得解脱。
不如在生活中在修行中多多感悟，有了感悟，再去看它，可能悟得其中的道理，当然，千人有千人之解，没有绝对的答案。我刚才所说，也不一定是对的。你就参考参考行了。
说罢，他拿起竹笛，又兀自吹奏一曲，水牛骑着他逐渐走入深林，我正要喊他再解说一章，忽然一下醒来，发现原来是一个梦。我一看手上那本《道德经》，上面还沾着一片三清山的树叶。
（本文为故事，请勿当真）