（本篇文章，是一个讲座的文稿，音频请在微信公众号搜索“光阴的故事2021”）
大家好，我是老稻。我们今天聊一个天大的话题：阳明心学。
王阳明是明朝中叶的人，诞生于1472年10月31日，本文发布的前后，恰逢他老人家诞辰550周年。
在500多年后的今天，我在这里和大家谈论王阳明所创立的“心学”，我想先做几个说明：
一、今天不讲能够百度到的内容，如王阳明生平、心学的起源与发展脉络等等。我认为那些不重要。
二、心学不是成功学。虽然王阳明以“立德立言立功”闻名于世，但其创立的心学与成功学毫无关联。
市面上很多把阳明心学包装为成功学的书籍、视频，那些都是伪心学，请大家注意甄别。我们今天谈论的心学，是我心中正宗的心学。
三、心学不是心理学。虽然，心学的修习，让我对心理咨询师“助人自助”有了更深刻的理解。
四、在我心目中，心学很了不起。然而，那仅仅是对我而言——在社会治理、国家治理层面，心学几乎没有价值。
这么说并不是贬低心学，而是说，心学的对话对象原本就是个体，而不是像传统儒家那样，与社会、君主对话。也就是说，心学所解决的，是三大关系（人与世界、人与他人、人与自己）中，最重要的那个：人与自己的关系。
今天的题目叫做“阳明心学：大时代的避风港”，这里分享的，仅仅是心学在当下这个大时代里、对于个人的现实意义。
这个现实意义大概包括：正心诚意、修身齐家（没有治国平天下，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平）、认知提升、价值观的塑造与坚持等等。
当然，它未必适合每个人，也未必是唯一的、最好的。
五、心学属于中国传统文化。我们今天在这里探讨心学，并不意味着排斥西方哲学思想。事实上我自己也很喜欢阅读西方著作，就我有限的阅读感受而言，我觉得同一个时代中，东西方思想中共通的地方远远大于差异。
六、我不推荐读者用种种概念、思想流派、理论框架去框量今天的内容——相反，我建议大家忘掉那些，或者说以一种空杯状态来看一看，心学到底是什么。
七、心学著作浩如烟海，我今天只讲我所能理解、领悟的那部分。为了避免枯燥，我会用一个现实中的小故事来串联我心目中的阳明心学。
好，说完了这些，让我们来看看，
什么是“阳明心学”？
其实特别简单，就这么几个字：
我心光明。知行合一。事儿上练。致良知。
把这15个字参透，就掌握了心学的要领和精髓，我并不推荐大家去读《传习录》之类的著作。
“我心光明”，也可以用王阳明另一句话来代替：“吾性自足”，什么意思呢？这是相对于当时的主流学说——宋明理学而言的。
朱熹认为，理，或者说天理，是一种外在于人的、独立存在的东西，它的载体大概就是往圣之绝学，即过去圣人的教诲。
王阳明通过自身的经历和体验，觉得这个事儿不对。
哪有天理？
王阳明上书批评奸臣刘瑾，却为奸人陷害，被朝廷流放到偏远的贵州龙场，差点死掉。王阳明自认一切按照圣贤的教导，也就是“天理”做事，结果落得这么个下场，天理何在呢？
这就有点像上一期我们讲政治性抑郁时提到的，好人往往没有好报，那么好人何以自处？
我当时给出的答案是：做一个好人，这件事本身就是上天最好的回报。
我这个答案，其实就是来自修习心学的感悟——
王阳明在贵州龙场悟道，就是悟出了：“我心光明，无需外求”。天理是什么？并非圣人教诲，而是良知。而良知，就在我心里，不需要向外面找，“吾性自足”。
（与龙场悟道几乎同时，西方的马丁路德开启了宗教改革运动，如果我们把“天理”对标“上帝”，把往圣绝学对标教会，就会发现其异曲同工之妙。）
说回到良知，什么是良知呢？
比如，我们想象一个场景：我们走在路上，旁边一个老人绊了一下，眼看要摔倒。
这时我们的第一反应是什么？
伸手扶一把嘛——这个动作会在瞬间不假思索、自然而然地发生。这就是孟子说的：人不虑而知之者，其良知也。（关于良知的部分，王阳明很多思想来自孟子）
我们不去争论人性本善还是本恶，王阳明和孟子只是说明，在人性中，天然地存在一种“恻隐之心人皆有之”的良善部分，这个就是良知。良知不需要外在的圣人教化，它就在你内心里。所以王阳明说，我心光明。
然后开始讲我们今天的小故事。
这个故事与刚刚的例子稍有不同，也是老人摔倒，但这次是看到老人已经摔倒了，这时扶与不扶，有时间去考虑了。
这件事也发生在堃群。有一天一位网友X说，她路过火车站广场的时候，看到一个老人摔倒了，她想了想没敢去扶。回家之后，很愧疚，一直惦记着这件事，忍不住在群里问，我没去扶，是不是不对？
看似简单的一个问题，却引起了群内“扶派”和“不扶派”激烈的争论。
请注意，X虽然没去扶，但她感觉很愧疚，为什么愧疚？是因为她内心知道，这么做有违良知。也就是说，她内心是有良知的。
如何看待明明有良知，却没去按照良知行动？这就引入了心学精髓中的另外四个字：
“知行合一”
今天我们讲的这个”知“，是良知，而不是认知。心学认为，知和行是一体的，不分先后——争论这个先后也没有什么意义，而是说，如果行动违背良知，那么就说明并没有“真知”，至少是，“知”的还不够。
说起来，知行合一就是这么简单。然而现实生活中当我们面临选择时，在具体的情境下就会发现，哇，好难。
回到故事，网友X ，她没有去扶那个倒地的老人，她在顾虑什么呢？
大概是怕被讹。
“不扶派”有人是这么说的：
“除非家里有矿，不然（扶老人）就是不明智了。”
“这是对自己不负责，对家庭不负责。”
“傻白甜。”
我对这些观点完全不以为然，但也抱着理解之同情的态度——南京彭宇案的影响太恶劣了。
堃群网友因为支持方方而泡在一个群里这么久，应该说基本价值观是趋同的，然而扶与不扶引起这么大的争议，以至于到了“不扶派”去批评指责“扶派”的地步，是说明“不扶派”没有良知吗？
不是的。
而是，他们的良知被社会风气、彭宇案等事物遮蔽了。
而心学要做的是什么呢？就是把这些遮蔽良知的障碍物移除，让内在的良知重新焕发、生长，这就是心学意义上的“格物致知”，以达到知行合一。
德裔美国心理学家卡伦·霍妮（1885-1952）有一本书《我们时代的焦虑症》，里面提到：
“人，生而具有自我实现的倾向。如果移除了障碍，人会自然地发展为成熟的、充分展现自我的个体，这个过程，就像一颗橡树种子成长为一棵橡树一样。”
——事实上心理咨询师工作的本质，就是帮助来访者找到那颗生而具有的成长种子，然后移除它成长的障碍——所谓的“助人自助”。
“事儿上练”
知行合一，实际上是提醒我们，在义利之间做选择的时候，要多一个觉察，多一个考量：问问自己，这么做是不是符合自己的良知。
在具体的情境下，多这么一个觉察和考量，就是心学特别强调的，事儿上练。
网友X在群里的提问，实际上也是一次“事儿上练”，从引发的争论看，也给整个群来了一次“事儿上练”，所以这种做法也是我很赞赏的。
讲到这里我就想起初中时看禅宗公案，最有名的就是神秀与惠能之争。
惠能的偈子很有名：
菩提本非树
明镜亦无台
本来无一物
何处染尘埃
当时看了觉得好厉害，境界远超神秀。后来年事渐长，慢慢琢磨过味儿来了：惠能那个口吻，就是神，而神秀的偈子，才是凡尘中普通人的修行准则：
身似菩提树
心如明镜台
时时勤拂拭
莫使染尘埃
其中前两句说的是“我心光明”，时时勤拂拭，就是“事儿上练”——也就是在面对每一次义利选择的时候，移除遮蔽良知的障碍。
“致良知”
“致良知”实际上是对以上十二个字的总结和延展。
“致”有“极致接近”的意思，就是说，止于至善——这是个永远没有尽头、永远无法达到的境界。所谓“身不能至，心向往之”。
那么，是不是说明“致良知”很虚无缥缈，不值得提倡呢？
不是的。
英文有句谚语：不要让“最好”成为“更好”的敌人。
“致良知”恰恰是说，没有最好，只有更好——我们永远在致良知的路上。
回到今天的故事，结局非常出人意料，也耐人寻味。
堃群的争论并没有结果，但网友X后来我的私聊中说：
“老稻你知道吗？我没敢去扶，根本不是怕被讹——我是铁路工作人员，广场上也有监控，我怕的不是给自己惹麻烦之类的。我真正怕的是，扶了以后，被亲友、同事们知道，说我傻……”
没想到吧？X怕的，居然是旁人对“知行合一”的指责——而且，这种指责也实实在在地在堃群的争论中发生了。
就是，大家看看，如果我们不“致良知”，那么人会被异化到什么程度，整个世界会被异化到什么程度。
好，故事讲完了，今天的内容也结束了。总结一下，心学很简单，就这十五个字：
我心光明。知行合一。事儿上练。致良知。
心学也非常难，因为它不是一种理论，一种概念，可以通过推演、背诵去掌握；心学是需要在日常生活中践行的一个行为指引。
尤其是在当下，面对这个不够完美大时代，良知与现实利益某种情况下是冲突对立的，义利之间的选择显得特别煎熬，所以有人说，在当下奉行心学简直就是自虐。
但是对于每一个对自己有要求，对社会有期待的人来说，这份“自虐”实际上是别无选择的选择。
1937年，浙大时任校长竺可桢在浙大第十届毕业典礼上致辞，告诫毕业生，日后“为人即在社会做事，应以但知是非、不计利害为训”。
竺可桢的期待，听起来就很像王阳明说的“知行合一、事儿上练”，这个要求相当的高。
现实生活中，“不计利害”对于普通人如我等，太难太难。我认为这个利害是允许我等计算一下的，我把它改为：“可计利害，但明是非”——前提是在计算利害的过程中，加入“良知”这个因素，然后再去做选择。
也就是说，不管你选择的是什么，心里有“良知”这个底线，你知道自己选择的是对是错（从良知的角度出发）。
这个世界上毕竟有太多“只问利害，不顾是非”、“只问利害、颠倒是非”的现象。那么心存一份良知，至少不要被扭曲为今天故事中提到的那种“不扶派”，我想无论于己于人于社会，都是有益的。
所以，奉行心学所带来的，内心的安宁与坚定，也造就了一个大时代下的避风港。
这种安宁与坚定，绝非一般意义上的“独善其身”、“遁世”，而是一种非常积极的处事方式：坚守自己内心的是非标准，不为任何权威、功利所左右。
事实上，我今天和大家聊心学，也是一种“事儿上练”的“致良知”。