前文说到：心之本体是无善无恶的，《道德经》也说：“天地不仁，以万物为刍狗”，天地对待万物都是一视同仁，没有善恶之分。王阳明说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。万事万物既然都是‘无善无恶’，那圣人又是如何处理日常事务的呢？
侃曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
先生曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。”
侃曰：“草即非恶，即草不宜去矣。”
先生曰：“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？”
侃曰：“如此又是作好作恶。”
先生曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”
薛侃问：“佛教也主张无善无恶，与儒家的有何区别？”
阳明先生说：“佛教执着于无善无恶，其余的一概不管，不能够治理天下。圣人的无善无恶，只是不要有意为善，不要有意为恶，不为气所动。如此遵循先王之道，到达极致，便自然能依循天理，便能‘裁成天地之道，辅助天地之宜’。”
其实王阳明并不是说佛道两家不好，而是他身处的那个时代，人人都把佛家看成了出世法，不得已才如此说。且佛家也主张‘红尘炼心’，道家虽讲‘无为’，除了‘无’还有后面的‘为’，所以何来入世和出世一说。
佛道儒最终指向的大道都是一个，王阳明的很多观点都与佛家类似，特别是与禅宗六祖慧能，只是说法不一样而已。
王阳明的核心观点是‘心即理’，万事万物的理都在自己心上求，而不向外求。《六祖坛经》也同样如此，六祖慧能说：“一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用”。
六祖慧能还说到：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性？”。
《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性 ，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。
无一不是说明‘心即理’、‘心即佛’。只是两者在修的过程中有一些差异，儒家更注重入世，在事上练心。佛家更注重打坐修行，所以常被人理解为出世法。其本质都是在心上用功，只要‘心不动’，不管有事无事，都是在修行。
真正悟了的佛陀，入世一样能很有智慧，如果佛家是出世法，那佛陀就处理不好世间事务了吗？显然不是。
而儒家开悟的圣人，虽然身在世间，但遇到任何事，心都是如如不动的，见父还他以孝，见老板还他以忠，见朋友还他以信，见客户还他以真诚等等。
上面说道‘无善无恶’，薛侃心中还存在疑惑，于是接着问王阳明：“既然是‘无善无恶，那么’草既然不是恶，那么，它也就不能拔除了吧？”
阳明先生说：“如此又成为佛家和道家的主张了。如果草有所妨碍，拔去又有什么关系呢？”
薛侃说：“这样就又在做为善、做去恶的事了。”
先生说：“不作好恶，并不是说没有好恶了，如果没有好恶了，就会成为一个毫无知觉的人了。之所谓不作好恶，只是说好恶全凭天理，如果不去做，又着了一份刻意的私欲。如此，就与没作好恶是一样的了。”
这里比较难理解，佛家讲慈悲为怀，虽然草抢走了花的养分，但是草也有生命，即使再喜欢花，也不该去除草。
所以很多人不理解王阳明，即为圣人，为何在剿匪、平乱时，杀了那么多人，认为王阳明的行事脱离了圣人之道。在这里，王阳明说只要依循天理则可以去除草，如果不去反倒着了私欲。这是什么意思呢？
薛侃对此也存有疑问，于是问王阳明：
侃问：“去草如何是一循于理，不着意思？”
王阳明：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
王阳明：“然则善恶全不在物。只在汝心，循理便是善，动气便是恶。毕竟物无善恶。”
王阳明：“在心如此，在物亦然。世儒惟不如此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。”
薛侃问：“除草时，如何只凭天理，而不着私欲呢？”
阳明先生说：“草既然有所妨碍，本心的良知发出拔除的念头，就是‘理’应拔除，所以就要去拔除。如果本心让你拔除，而你却想着慈悲为怀，这就是故意去慈悲为怀了，就是着了私欲。即使没有拔除干净，也不放在心上。
本心发出的是拔草，而违背本心不拔，就是对自己不诚，被私欲隔断了本心的发挥。就是着了意思，便会成为心体上的累赘，便会为气所动。
所以善恶不在外面的事物，只在你的心中，依循心中的天理就是善，就是‘未发之中’。而动气就是失去了‘中正’，便是恶，毕竟物本无善恶。
先生说：“在心如此，在物亦如此。世上儒者只是不懂这一点，舍心逐物，把格物之学认错了。成天向外寻求，只不过是‘义袭而取’，终身都是不知道为什么而做，按习惯做事，却不省察内心是否有私欲。”
其实花与草本为自然中物，与天地同生共养，当种植的是花园时，草就是恶。当种植的是中草药园时，花就恶，天地并没有给它们划分善恶。善恶起于人的心念，遵循天理，心念不起，则无善恶分别，视天地为一体；当心念起了，则是为气所动，动则生出善恶。
侃问：“如好好色，如恶恶臭，则如何？”
王阳明曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”
侃曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”
王阳明曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿嚏好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。”
薛侃又问到：“对于《大学》中‘如好好色，如恶恶臭’，见到美丽的女子就心生喜欢，闻到恶臭就生出讨厌，又该作何种理解呢？”
阳明先生说：“这正是遵循天理，天理本当如此，天理本来就没有私意去故意为善为恶。”
薛侃说：“到美丽的女子就心生喜欢，闻到恶臭就生出讨厌，又怎么是没有私意呢？”
阳明先生说：“这是诚意，而非私意。诚意只是遵循天理。虽然遵循天理，也不能再添加一分故意。因此，有一丝忿恨与欢乐，心就不能中正。大公无私，方是心之本体。明白这些，就能明白未发之中。”
《大学》原文中提到：“所谓诚其意者，勿自欺也，如好好色，如恶恶臭”，比如两个男孩子，同时见到一个美丽的女子，都升起了喜欢的念头，其中一个男孩说：“那个女孩子真漂亮”，这是诚实的表达了自己的喜欢，就是对自己的念头保持诚意。
另一个男孩子怕别人觉得自己太轻浮，于是故意说自己不喜欢，这就是自欺，就是对自己的起心动念不诚。不诚就是因为自己的私欲，怕别人觉得自己太轻浮就是为己私欲，所以不诚就是没有依循天理。
所以《中庸》里说：“不明乎善，不诚乎身矣”。不明白什么是善，就不能让自己保持诚的状态。
当然所有事情不能一概而论，如果是结了婚的男人，如果还生出喜欢的念头，就要考虑是不是自己的私欲作祟了，
不管什么时候都要分清，自己的起心动念是‘道心’所发的天理，还是‘人心’所发的私欲。‘道心’是中正，是‘未发之中’，而‘人心’是不得其正。
故《大学》有云：“身有所忿懥，有所恐惧，有所好乐，有所忧患，则不得其正”。须是廓然大公，方是心之本体。才是“未发之中”。
“未发之中”即为念头未起之时。心念不起，本体不动，自然无有分别，只有“天然”的纯朴，本体的恬静，以及恬静中的诚意，诚意中的天理。
伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去。’缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”
伯生（人名）说：“先生讲‘草如果有所妨碍，理应拔除’，但为什么又说是从形体上起念呢？”
阳明先生说：“这需要你在自己心中加以体会。你若要除草，是起的是什么心？周茂叔不除窗前的草，他起的又是什么样的心？”
由此可见，除不除草，关键在自己的起心动念是什么，而不在于草，草本无善无恶，善恶在于起心动念处，择善固执就是明善诚身，就是《大学》所谓的‘止于至善’。
任何事物都是如此，同样的事情，不同的人有不同的处理方式，因为每个人发出的起心动念都不同，依照本心行事就是‘知行合一’，就是‘致良知’，就是‘格物致知’。
道家讲究‘无为’，而‘无’就是没有私欲，没有刻意，因为刻意即是私意。没有刻意就是自然之道，就是自然而为。所以‘无为’并不是什么都不做，而是自然而然的去做，没有任何私欲的去做，没有任何故意的成分在里面，也就是依照本心自然去作为。
佛家讲究‘不住相’，也是要不住在私欲上。同时佛家讲‘善护念’，护的就是本心发出的善念，同样是起心动念。这里要注意本心即是‘道心’，千万不要护‘人心’发出的恶念，不要错把‘人心之私欲’当作‘道心之天理’。要分清天理和私欲，需要不断的克己复礼去修行，于红尘中练心。