《论语》中孔子直接提及“利”的只有两条，分别为：
君子喻于义，小人喻于利。
放于利而行，多怨。
孔子提及利非常少，这也间接说明了他非功利的态度，实际上，孔子的其他生活态度，诸如仁、乐、讷言敏行、看自己、看当下等等，在本质上与非功利的态度也是相通的。
功利与非功利，是一种态度
需引起我们注意的是，功利与非功利的区别，并不是内容或事实的不同，而是态度的不同。非功利的态度，可能会产生功利之人所追求的那种结果，反之，功利的态度，也可能无法收获其想要的结果。这些都很正常。我们需要区分的仅仅是态度，只要我们持的是一个非功利的态度那就可以了。
所以，从外在的内容或结果来看，是无法看出功利或非功利的态度的，我们只能通过个人的内心自省来看，只要不失去现在生活的趣味，那么不管其结果如何，就是非功利的。反之，若失掉当下生活的情趣，就都是功利的。
儒家最显著的与人不同的态度，就是不计较利害。这一点与墨家形成了巨大的反差。墨家对什么事都要问个为什么，且要算计能带来什么好处，因此墨家说“义，利也”。儒家不这么认为，他只讲应不应该，儒家说“义也者，宜也”，宜就是“应该”。讲到底，孔家持的是非功利的态度，而墨家持的是功利的态度。
生活本身的意味与趣味
生活中的事，常常被我们区别出目的与手段，比如盖房子是为了避暑、避寒、遮风挡雨等等。这是人的意识作为我们思考的工具将生活中的事件做出的分别。这种分别，就相当于将活生生的整体的生活人为地打成了几段，每一段都要依附于其他，这样就使得每一段都失去了生趣。其实，生活又岂止是这样子死板的一段一段的样子呢？生活只要顺乎自然之天理，那应当是畅快淋漓的，极具意味与趣味的。同样是盖房子，融入自己生活的意味与趣味进去，那自然是一件快乐的事。如果把生活都化成手段，而全部人生生活都倾欹在外，不以生活的意味而生活，就是把生活作为别的事而生活了。
如何理解人生的目的、意义与价值
其实生活是无所为的，非要去认一个目的、意义、价值等，反倒失去了许多趣味。如果我们问生活中的某一小段“为什么”，似乎还合理，但如果问整个人生，则很难有答案。所以，生活应当是一个无所为而为的意思，只是一个意味，唯直觉而能领会到它。
因此，凡是情志动摇，通常都是由于私意而起功利的态度所导致的。那么这么说，是不是人生就真的不讲目的、价值与意义了吗？其实，对于宇宙生命整体来讲，去谈目的、意义与价值，这些全都已经包括在自然天理当中了，也就无需再讲了。但对于个体而言，特别是对于个体生活的某一段而言，的确是具有生命的目的、意义与价值的。这个目的、意义与价值说到底，就是合乎自然之天理。因此，作为人工具与手段的意识，应当要顺应自然之天理，才能实现生命的意义、目的与价值。
以上，我们看到了功利与非功利的区别，非功利的生活是凭借趣味的，依靠的是直觉。功利的态度则依靠的是理智及算计，就是去向外寻找。一找就失掉情趣，再计算数量，总想着追求更多，则更是失了趣味。
功利的结果
持功利态度的结果就是失去了做人的趣味。人世间的主要问题可以归结为是非问题与利害问题。功利者的问题就在于拿利害来解释一切问题。就是说，功利者会用事物的利害关系来推断是非问题。
孔子是不是只管是非而全不问利害呢？其实通通不是，孔子生活中也没有是非的意思，他全部是关于一个趣味的问题，无所谓讲是非善恶，因为在他的直觉中，完全都是一个意味，并不需要种种算计与说法，因此也就不存在什么是非利害问题了。我们可以看到，凡取得有利的结果的，通常是顺应了自然之天理的。
不否定功利
需要引起注意的是，非功利的态度并不是要否定功利。作为个体生活中的一小段是有功利区别的，我们需要注意的是不能全盘用功利的态度来衡量一切，那是陷入了意必固我。
凡靠着人本应该有的趣味去生活，其结果都是非功利的。如果一味只讲利害，从计算功利的态度出发，人将丧失好的行为，变得毫无趣味可言。
天下最危险的事就是人失去了作为人的趣味。而让人失去生趣的事情就是算账，就是功利的态度。人的普遍的善良的行为，都由一种和乐的心理所发出。如尊老爱幼，这种心理是和乐的，是充满人情趣味的。因此，和乐的心理，是一切好行为的源泉。算账的态度一出来，和乐的心理就失去了。
人的趣味实质上就是自由生长，孔家的学问也正是在于不去妨碍生机。孔子的圆满，在于他圆满了生活，恰当了生活。孔子说的乐趣就在他的活动上，而不是在被动于外的享受。
所以，做人万不可让功利的态度妨碍了人的自由生长的生机，我们应当顺着自然之天理，以和乐的心理来充分享受人生的乐趣。