上一期内容，我们介绍了英国哲学家边沁的功利主义道德观，功利主义道德观的核心原则是“最大幸福原则”，边沁认为，道德的最高原则就是使幸福最大化，使快乐总体上超过痛苦。边沁说：正当的行为，就是任何使功利最大化的行为，这里的“功利”是指任何能够产生快乐或幸福，并阻止痛苦或苦难的东西。
但是哲学家康德指出，功利主义的根本错误在于，把经验上的幸福，或者说感知上的好，等同于道德上的正当。幸福来自于兴趣、期望、欲望和偏好的满足，这些因素具有偶然性和多变性，根本没办法作为普遍的道德原则。把道德建立在兴趣和偏好基础上，这本身就破坏了人的尊严，比如整天被欲望驱使的人，沉溺于各种肤浅的快乐中，并不能称之为道德的人。康德认为，功利主义的道德观并不能区分道德上的好坏，最多只能区分了利益上的多少。
那什么样的行为才是道德的呢？康德说，善恶的概念不是先于道德原则而定义的，如果先于道德原则，那么善恶就必须具有基础性的地位。相反，善恶的概念必须是道德原则之后，并通过道德原则来定义的。这里康德的意思是说，要判断一件事在道德上的善恶，首先要确定道德原则，就像我们要确定一个学生是“三好学生”，首先我们要确定“三好学生”的规范一样。道德原则是先于道德判断的，这个很好理解。而且康德认为，道德原则当然不是功利主义说的“最大幸福原则”，而是来自于一个基石和两个前提：
一个基石是：善的意志，两个前提是：理性和自由。
康德在《道德形而上学基础》一开篇就把“善的意志”作为他整个道德哲学的基石。康德说：在世界之中，甚至世界之外，除了善的意志，没有什么能被设想为可被称为无条件的善的东西。聪慧、机智、判断力以及心灵的其他才能，不管你如何称谓它们，或者作为气质上的特质的胆识、果断以及坚韧，毫无疑问，在许多方面都是善的并且令人想望，如果要运用这些天赋才能和这些在特有性状上被称为品质的意志，不是善的话，则这些天赋才能和品质也可能变得极其恶劣而且有害。
对于命运的恩赐，也同样如此。权力、财富、荣誉、甚至健康以及通常的福利和舒适满足，这些通常称之为幸福的东西，如若没有一个善的意志去匡正它们，对心灵以及其行为诸原则的影响，以使其与善的意志相结合，那么它们就会引发自负甚至骄横。善的意志是幸福价值必不可少的条件。
每一种道德理论都有一个起点，如果说边沁“功利主义”的起点是“人都是追求幸福和避免痛苦的”，那么康德的“义务论”的起点就是 “善的意志”，相较于功利主义以“结果”评价道德，康德认为一个人的行为之所以是好的，是道德的，他并不以其他任何目的为前提。并不是因为它满足了人的某些欲望、偏好和兴趣，而是因为，这个行为本身就是善的，就是好的。康德区分了：道德是好的，和道德上好的结果。
康德认为道德行为之所以是正当的，是因为道德行为本身就是好的，而不是因为它满足了其他目的。或者说，做出道德的行为，就是人的一种义务，所谓义务就是不以任何目的为前提的，比如你是一位父亲，你有赡养子女的义务，这种义务不以“养儿防老”为前提，而是出于纯粹对子女的关爱，这仅仅是你作为父亲应该做的事情，仅此而已，没有其他原因，义务意味着你应该这样做，这件事本身就具有道德价值。
康德的义务论道德观，强调行为本身的道德价值，而不是行为的目的的道德价值，这两者是有本质区别的。
康德认为，道德意味着出于义务而行动，而且康德对义务和外在的目的要求非常严格，康德在《道德形而上学原理》这本书中说：很多人极富同情心，以至于在没有任何额外的虚荣或自利动机的情况下，他们也心满意足地向周围的人传播着快乐，而且只要这快乐是他们传播的，他人的满足感便能让他们感到欣慰。但康德认为，为了获得某种满足感和道德优越感的行为，并不具有真正的道德价值。康德的道德观非常纯粹甚至严格，他把“同情”都视为“次等级”的道德，因为你在同情别人的时候，可能有某种道德的优越感。
比如看到你的朋友遇到了困难或者挫折，你一方面对朋友的遭遇深表同情，并出钱出力去帮助他，但与此同时，你内心可能有某种莫名的愉悦感，因为自己没有发生这样的遭遇，另外，你在帮助朋友的时候，有某种道德优越感，感觉自己是一个特别慷慨大方，有情有义的人。你自己都可能很难分辨，你真的是出于同情去帮助别人，还是出于某种身份、地位和道德上的优越感做出的行为。
在康德看来，真正道德的行为，不是基于欲望、同情、倾向，而是出于义务的动机，这样的行为才具有道德价值。那我们更进一步，为什么出于义务的动机才具有道德价值呢？其实，在康德的道德观中，隐含了一个至关重要的前提：对人的尊重。因为人和其他事物不一样，人拥有自由意志和理性，因此是值得被尊重的，是有尊严的，所以，我们不能把他人视为，达成某个目的的手段，人就是目的本身，这就是康德那句著名的：人是目的，不是手段。
下一期视频，我们再深入介绍康德道德原则的两个重要来源：理性和自由，看康德是如何把道德、理性和自由进行内在关联的。好了，今天的内容就是这些，如果喜欢我的文章，请点赞收藏并关注我，我们下一篇文章见。