鲁迅先生作为中国近代史上最为出彩的文学家，其所作之文章，时至今日仍然是语文课本上不可缺少的重要部分。
不仅作为文学家，鲁迅同样承担起了那个时代思想启蒙的重担，其曾经言说过的诸如“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”等，也能看出其身上所存之风骨。
并且鲁迅先生曾经对时局展现的批判态度，以及对各种阿谀奉承行为的不屑一顾，让人敬仰。
他曾经在《小杂感》之中，写过这样一句话，“人往往憎和尚，而不憎道士，懂此理者懂得中国大半。”
为何对待道士和和尚会有两种截然相反的态度，又为何说懂得这个道理的人，就能懂得中国的大半呢？
时局所困
鲁迅先生所处时代，正是我国时局最为动荡的年代，当时从日本回国，毅然决然选择弃医从文的鲁迅，心中自然也存在着一腔热血。
那是最为耻辱的年代，诸多的学子们对于当时中国在国际上所遭遇的诸多不公愤慨发声，《狂人日记》道尽了个中百姓生存的不堪与无可奈何的苦楚。
振聋发聩的警醒之声不绝于耳的同时，对于外来事物的抵触情绪也在当时达到了峰值。
抵制的声音不断涌现，对于外来事物的厌恶情绪，轻而易举地能够在寻常百姓身上找寻得到。
也就是因此，同为外来事物的佛教，也一样不受鲁迅待见。毕竟起源于印度，虽已经在我国存在了两千年，但终究不是本土产物。
价值相悖
佛教起源于印度，但是道教却是真真切切起源于我国的宗教。
不仅如此，佛教与道教之间价值体系有着明显的差异，鲁迅先生的认知之中，入佛之人，都是些厌世之人。
尽管在当时鲁迅同样对时局深恶痛绝，但从其文章的笔触之中，仍能感受得到其对于救世之法的探寻。
比起皈依佛门，找寻古刹逃避，为当时的中国找寻出路才是鲁迅认为最应该做的事。
这也是他选择弃医从文的最主要原因，学医做不到的，就通过写文章来做到。
可见佛教的诸多佛理与鲁迅先生奉行之道有着明显的差异，但却与道教不谋而合。
道士下山总是一人，比起偏安一隅的和尚，道士总是隐匿于市井之中，不必削发，展现出与常人的不同，只需秉承内心，下山以救人即可。
仙风道骨之人，都是怀有救世之心者。修道之人不追求极乐，而是追求长生。
比起修行经历苦难最终立地成佛，道士所奉行的是存救世之心，行正义之事，从而追求飞升。
比起佛教那些虚无缥缈，无法确认是否存在的诸多佛祖而言，细数叫得出名字的道士，在历史上都确有其人。
那些道教之中存在的神仙，都是凡人飞升之后才成为的神仙，这也是修道者的毕生追求。
一生修行
佛家子弟的修行方式是忘却红尘，不食酒肉不杀生，修佛法，念经卷，以追求极乐。
但道家子弟却并没有那么多的规矩，行事颇为洒脱，更不是像佛家子弟那般通过坐在佛祖像前，对其进行祈求才求得各种事物。
道家子弟所奉行的，是自身的付出，他们修行，总是经历苦难，救人救世。
成吉思汗屠戮众生，大开杀戒之时，是道士丘处机出言规劝，从而救下诸多生命，而不是收敛了大肆的香火钱，每日做的只是诵经祈福，这种虚无缥缈，见不到什么成效的事情。
自古以来，为了修建诸多的古刹寺庙，当权者不知贡献了多少的香火钱，用以修建更大的寺庙，供奉佛祖。
但是道士从来不会追求这些，因而看到的道士总是看上去瘦骨嶙峋，这才有了仙风道骨这种形容。
可见佛家子弟的修行方式，与期盼实干的鲁迅先生有着很明显的偏差。
因为佛家只知道祈求上苍垂怜而不做实事，所以憎恶。因为佛家收了大量当权者的钱财，但做出的成效几不可察，所以憎恶。
这些都是缘由。
另外佛家追寻的是此生受尽苦难，来生必有极乐，这种下辈子的事有太多的不确定性，相反道家的飞升成仙，显然更能让寻常人所接受，对其自然好感更多。
其实说到底，鲁迅先生也并不见得推崇道教，只是在当时而言，佛家的思想更让人难以接受。
能够看透这一本质，起码能够说明此人能够知晓向上苍乞求垂怜，对于当时的中国而言，什么用都没有。
但若人人怀有救世之心，那么便可以看透当时所处之时局。不再妄想有朝一日能够享受，而是追求当下，救当时的国家于水火之中。
这才是鲁迅最想体现的思想，而对于一个去往国外留学，新思想的启蒙者，对于不同的宗教思想，鲁迅本身或许都不赞成。
从他文章之中对于“人血馒头”这种封建迷信的讽刺与抨击之中，便可以看得出，鲁迅真正想要看到的，是有朝一日，科学能够代替封建迷信在寻常人家之中的地位。
这样才能彻底地摆脱愚昧。
结语
鲁迅一生都致力于批判讽刺封建迷信，诸多教条的存在显然让鲁迅对时局多有不满，所以他才想要写文章来抨击这种现象。
只希望能够唤醒国人心中科学的灯塔，真正地投身于国家兴亡之中。
这种信奉上苍，从而希望救世的想法，在鲁迅看来愚昧之极。
在小杂感之中的这句话，也不过是希望能够有更多的人看透时局的本质，当时的思想是急切地需要开化。
只有祛除更多的愚昧，中国才能有未来。
摒除掉封建迷信，再去以客观的眼光看待宗教，进而如果加入其中，才是最应当的。
如今的宗教发展显然已经不再是愚昧封建的代表，对待各种宗教的不同态度，相信每个人都有自己的判断。
在自己的判断之上，再进行选择，引导向上，自然也是好事一桩。