我们的人生其实有三大宝贝，这三大宝贝其实也是自然的规律。
《道德经》第六十八章讲:
我 有 三 宝 ， 持 而 保 之
一 曰 慈 ，二 曰 俭 ，三 曰 不 敢 为 天 下 先 。
慈 故 能 勇 ；
俭 故 能 广 ；
不 敢 为 天 下 先 ， 故 能 成 器 长 。
三宝就是慈、俭、不敢为天下先。
持而保之是说这三宝你要长期去保持，不能丢弃，而且要终生去实践，你会受益无穷。
慈
慈是什么？慈不是爱，慈是无我。什么叫“无我”，儒学的无我强调人与人之间在现实中的关系，也就是利他精神，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐表达的就是无我的思想。道学的无我侧重于人自身的精神性解脱。它强调去掉人余冗的欲望，不让欲望来禁锢自己的思想，以达到精神世界的绝对自由。
不管是儒学的无我还是道学的无我，都是值得我们好好去体会的，这个慈，我们想到的有慈祥，慈爱，慈悲，其实慈比我们一般人所认识的还要更广。
慈故能勇，因为慈就是无我，对于万物没有欲，这个欲是指人的基本欲望之外的过多的欲，然后你能够真正地关怀，这叫做大仁。
你在外面看到一朵花很漂亮你想把这朵花摘到自己家里去，并且保护它看住它不让它被大家破坏，其实这不见得是好事，我不在乎这朵花将来是谁摘走，它是有生命的，我只要发自内心的自然的去好好照顾它，至于将来会怎样，是被人摘走还是依然在那里开的灿烂，我都不在乎，这个才叫慈。
我们现在很难做到这一点，因为我们从小就被教导要有利害关系，要知道结果怎么样，要考量值不值得，什么叫值？什么叫不值？我们很难弄清楚，所以就不应该去讨论值不值。
我们把花摘到自己家里去，多半是有点私心的，那这个就不叫慈了，了不起叫爱。爱也是蛮可怕的，爱到最后就会变成恨，因为爱一定有分别心，会有占有欲，最后有嫉妒心，然后恨就出来了。
慈不会恨。所以我们宁愿多慈，少爱。
一个人做到无我才会慈，所以真正的勇就是慈，世界上最勇的其实是妈妈。我们说父严母慈，我们会把父亲跟母亲看成不一样，实际上母它是比较无我的。
爸爸有时候还会想到自己，刘邦逃难的时候还会把自己的小孩从车上踢下去，母亲从来不会做这种事情。
俭
俭故能广。如果你不俭，你施得很广，你就很容易穷，你再有钱，你做慈善，你普渡众生，很快你就没钱了。所以你也必须要俭约你才能走得长远。
钱是不能乱花，但是也不能吝啬，要掌握好那个度。该给的不能少，不该给的一毛钱不可多，不能说这钱是我赚的，我爱怎么花怎么花，那是不对滴！
钱不是你赚的，如果钱都是你挣的，请问谁不用心在赚钱，那为什么有人就赚不到钱呢？钱也不是天上掉下来的，钱是你累世的功德，大富由天，你要成为非常有钱的人，那是老天给你的，不是你努力的。如果每一分钱都是你辛辛苦苦赚来的，你这辈子不可能大富，最多小康，因为人为的只能做到小康。要大富大贵，那是老天给你的。那老天怎么给你，就是你祖先积德。所以你要照顾你的子孙，你就要自己积德。你不积德，他们怎么拼命也没有用，了不起小康而已。
所以这里有涉及到自我约束的问题了，其实俭也应该理解为自我约束。
不敢为天下先
不敢为天下先，故能成器长，敢跟不敢都是不好的，因为敢也是人为的，不敢还是人为的，这句话不要把重点摆在敢跟不敢，应该摆在为天下先，这才是重点，不敢为天下先就是不争的意思。
你不敢为天下先，你反而获得大家的拥戴，所以能够成为万物之长，真正成为大器。
我们说不争的人才是有福气的，你争先恐后，最后都没有什么好结果，但是我们现代人往往都是很急躁，目光看得很短，没有看那么长远那么深入。
所谓仁者无敌就是:当我没有私心的时候，我根本不跟任何人争的时候，谁都争不过我。
你下象棋的时候，一心想着赢，最后都赢不了，你要想无论输赢都没关系，等你赢的时候你就会很开心，有心栽花花不开，无心插柳，那个柳专门给你捣蛋。你去买刮刮乐，一心想着中，它偏不中，你要想着中不中无所谓，反正试试看而已，然后你突然中了一千块，你会觉得这就是惊喜，不然什么叫惊喜！
古人们讲的很多东西都有他的道理，不然也不会流传这么久，我们不理解甚至经常误解其中的意思，其实很多东西需要我们用心好好去体会！
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