日本『书道』的定义
在日本书道史专家的眼中『书道』的定义为何？以下是引用东京国立博物馆名誉馆员、前大东文化大学教授古谷稔先生的定义：
文字书写方法的学习；用毛笔将文字端正巧妙表现的书写手法；入木道。在中国称为『书法』，用『书道』的例子比较少。前者（书法）是指着书写的用笔、点画的笔法等等，在技巧上的意思比较强，但后者（书道）不指着光是笔法等技巧上的事情，主要是着眼于追求一种理想之型的修行过程，有浓厚的道德色彩。在日本平安时代，有『执笔之道』（《源氏物语》绘合）以及『入木就是用手写的事，此道云云』（藤原伊行《夜鹤庭训抄》）等等说法；从镰仓到室町时代，常用『入木道』一词；『书道』一词出现于平安时代末期，延历寺皇圆（一一一二？—一一六九）所编的《扶桑略记》中，天平年间入唐留学生吉备真备所传来的学问中有『凡所传学，三史、五经、名刑、算术、阴阳、历道、天文、漏刻、汉音、书道云云』，始见『书道』的名称，之后到江户时代为止并未再出现过。要言之，『道』的观念是从日本中世以后才显著的，书道是结合书法学习而追寻修得一种『型』为目的的一个流派，这是一直到近代所传承的。但是，从入型乃至出型之境地上而言，绝非决定目标或标准的『道』，而必须是超越『道』的『书』。于今，书道一词也被理解为包含了『书』的广泛观念，但是本来是另有一个意味的。[1]
这个定义，可将一些内容予以简洁精要的说明，整理之后有如下五个简要重点。一、定义：文字书写方法的学习；用毛笔将文字端正巧妙表现的书写手法；入木道。二、初出：平安时代末期，延历寺皇圆（一一一二—一一六九）所编的《扶桑略记》，以后直到江户时代没有出现。三、源流：『执笔之道』（《源氏物语》绘合），『入木之道』（藤原伊行《夜鹤庭训抄》）。四、变迁：『书』、『笔』、『入木』＋中世以后『道』的观念。五、现在：『书道』≧『书』，『书道』≠『书』。
以下即依此上述初出、源流、变迁、现在的顺序内容，参引文献进行考察。另外，关于『书法』，古谷先生将其定义如下：
书写文字时的笔顺、点画、结构等的一定方式；笔法。中国自古以来就相当重视书法，『永字八法』等基本的运笔法应运而生，为唐宋时代以来，初学者必须学习的。日本所称的『书道』或『书流』的用词，在中国是没有的，中国的说法就是『书法』。在日本，书法上产生师资相承的习惯，在贵族阶层中发想出很多口传秘事，造作出故实。[2]
现代日本虽然也普遍使用『书法』一词，但是在历史文献上甚少见。这如后文说明分析的，是由于『入木』或『临池』这样的用词，以及『书道』或『书法』的意思，均有其使用之相关牵连的经纬。
日本『书道』的初出
如上述二初出：平安时代末期，延历寺皇圆所编的《扶桑略记》，以后直到江户时代没有出现。在日本『书道』一词最早出现的文献，是《扶桑略记》第六·圣武天皇天平七年（七三六），将原文引用如下：
天平七年乙亥，……四月辛亥（廿六）日。入唐留学生从八位下下道朝真备献唐礼一百卅卷、大衍历经一卷、大衍历立成十二卷、测影铁尺一枚、乐书要录十卷、马上饮水漆角弓一张、并种种书迹、要物等，不能具载。留学之间历十九年，凡所传学，三史五经、名刑算术、阴阳历道、天文漏刻、汉音书道、秘术杂占、一十三道。夫所受业，涉穷众艺。由是大唐留惜，不许归朝。[3]
原本的《扶桑略记》（十六卷，残缺）由于是在嘉保元年（一〇九四）的记事为止，可知是在其后成书的。依《本朝书籍目录》所记，共有三十卷，但散佚了，现存的部分只有卷二到卷六，卷二十到卷三十，总共十六卷，从神武天皇到平城天皇时的抄本而已，内容依据《六国史》及其它文献或寺院关系的古传等，所成的编年体史书（朝仓书店《国史文献解说》）。要言之，中有天平七年（七三六）的记载，最少也有之前三六〇年以上的史实记载。依此文献所记述，遣唐使留学生吉备真备（六九三—七七五）在奈良时代远渡中国，学习当时（盛唐）的『书道』，并把中国的书迹带回日本，是比空海（七七四—八三五）更早的事。可以说，此初出的『书道』两字的词意并不清晰，不过理解为中国的文字书写方法及书法之意则是妥当的吧。
日本『书道』的源流
如上述三源流：『执笔之道』（《源氏物语》绘合）、『入木之道』（藤原伊行《夜鹤庭训抄》）固曾记，而原本在中国唐朝张怀瓘的书论《文字论》里即可见到『书道』一词：
别经旬日后见，乃有愧色。（王翰）云：『书道亦大玄妙，翰与苏侍郎，初并轻忽之，以为赋不足言者。今始知其极难下语，不比于文赋。书道尤广。虽沉思多日，言不尽意，竟不能成。』
苏（晋）且说之，因谓仆云：『看公于书道，无所不通。自运笔固合穷于精妙，何为与锺王顿尔辽阔。公且自评，书至何境界，与谁等伦。』
包（融）曰：『……论书道，则妍华有余；考赋体，则风雅不足。……』
上述这四个『书道』的用例，有助于理解现代日本的书艺术、书艺（不是韩国的『书艺』，而是书道艺术的意思）的『道』。（二玄社《中国书论大系》第二卷所收《文字论》，吉田教专、神谷顺治译）
在日本，如上述，平安时代末期的《扶桑略记》之后，到江户时代为止，都没有看到『书道』一词的使用，而取代使用的是『入木』与『临池』。中国初唐孙过庭的书论《书谱》中，有同时使用『入木』与『临池』的一段文章：
余志学之年，留心翰墨，味锺张之余烈，挹羲献之前规，极虑专精，时逾二纪。有乖入木之术，无间临池之志。
另外，张怀瓘的书论《书断》中云：『王羲之。晋世时祭北郊更祝版。工人削之，笔入木三分。』此『入木』就是指王羲之笔力的遒劲，进而引申为书法精粹入神的故事，后用于『书道』的别称。『临池』一词也是『书道』的别称，是由东汉张芝『池水尽墨』的故事（《晋书·王羲之传》）而来。『入木』与『临池』这两个词意，都是『书』或『书道』、『书法』的意思，但严密的来说，『入木』就是书法的笔法、『书法』的意思；『临池』就是『书道』或学书法的意思。
如此，在中国古代当作书法关系用语而使用的『入木』与『临池』两词，未知何时在不觉中亦被日本引进使用，并成为日本独自的成语。其传引受容的任务，是由上述吉备真备等遣唐使成员所达成的。日本著名日本书道史专家、古笔学家小松茂美先生（一九二五—二〇一〇）云：
在唐文化移入全盛时期的时代里，前述的『入木』、『临池』之语词，可从进口的书籍中找到，也可能是留学生们在唐时的传闻而已，但依样沿用传来之事则是十足可以想定的。[4]
从奈良时代到平安时代，如小松先生所指出的，和『书道』一样，『入木』、『临池』两词也被广为接受和运用。以下，参考讲谈社《日本书流全史》，引用一些日本文献里所见能书名家的用例：
方今开运之文，出圣迹临池之妙。贯花之偈，生神笔入木之功。[5]
这是，兼明亲王（九一四—九八七）赞叹村上天皇（九二六—九六七）为能书（擅长书法）之所言。『临池之妙』意味着先天所有的才能，而『入木之功』则是长年练习所取得的书法成就。
大臣为人，容貌壮丽，而进退有度，长丝竹之道（琵琶及笙），习入木之样，亦巧于和歌，详习我朝礼仪，少失礼，访之上古之大臣，何耻之有矣。[6]
藤原赖长（一一二〇—一一五六）对于左大臣源有仁（一一〇三—一一四七）的评传所记之语，文中『入木之样』应该解读为书道的意思。这样的语词用例到了镰仓时代也无更改：
入道从一位左大臣俊房者，天历第七亲王，后中书王之嫡孙。……又殿门之额铭，文字之点画，虽非临池之妙，犹遗入木之迹。[7]
仪同三津司左仆射俊房者，后中书王之嫡孙也。明政事、善文学。又有临池之妙，朝事暇务佛学，近寝营佛宇，安弥陀像，为持念之证。[8]
这是描述源俊房（一〇三六—一一二一）擅长写书法而得到了多方的赞赏，这里也看到『临池之妙』、『入木之迹』的用词，这两个词意的适当解释应是『书道的妙手』、『书作的遗墨』。
上述用例到了江户时代之后也同样使用。如：
观贤请谥号表云，兼究临池之妙，缁素皆成倚赖，和汉推为楷模。[9]
这是称赞弘法大师空海是『书道的妙手』之语。小松先生云：
总归而言，『临池』和『入木』都是用作『书道』或『习字』的意思，彼此似无很大的差别，例如：世尊寺家第六代伊行（？—一一七五）为了钟爱的女儿，写了入木与音乐的秘传书《夜鹤庭训抄》，于起首处云：『入木就是手写之事』……如其所记，平安末期宫廷贵族之间『入木』一词即已是『手写之事』，亦即用于『书道』、『习字』等的观念似乎已固定的样子。[10]
由以上所述，日本『书道』一词，源流就是中国『书道』，同时『临池』与『入木』的语词也是外来移入的，受容使用之后替代了『书道』一词，在平安末期以降普遍受到使用之事是可以了解的。
日本『书道』的变迁
如上述四变迁：『书』、『笔』、『入木』+ 中世以后『道』的观念。所记的，从镰仓末期到南北朝之际，成立了当时之前所无的新生词，『入木之道』一词便是，可见于古代文献中：
上述诸条，初心稽古之诠要，大略如此。此外习字之事，不明之处可以提出。又色、纸、形乃至额等事，可追加表明。此番之事于大道至关重要，如能得到口传，欲得入木之书道，亦为易事也。[11
关于文中『入木之道』
这个语词，小松先生的解说如下：
这篇文章里，明显是分别使用『习字』与『入木』的语词。前者，单指习写练字之意；后者，如所述有『此番之事于大道至关重要，如能得到口传，欲得入木之书道，亦为易事也』，指的是一定的『型』或『口传』中的书道。到镰仓时代初期『入木』使用虽然还模糊笼统，但与『书道』、『习字』的意思用法不一样。这虽然是渗入中世的社会、一般文化中『道』的观念，但也是书道世界新生的起因者。……在日本书道史上，以这《入木抄》为发端，进入室町时代后，书道流派便急剧林立。以尊圆亲王为始祖的青莲院流作为中心，很多流派各自或从师匠到门生去竞相授受秘传。在此新诞生了『入木道』，在此风潮之后，到江户时代仍接连不断延续着。[12]
『入木道』，一般来说『似是镰仓时代中期开始所产生的名称，不只是书道，和歌也称歌道，其它茶道、华道、剑道等等，称呼全都加上了道。』（饭岛春敬《书道辞典》东京堂书店，伊藤峻岭氏）是这样定义的，但是日本书道史专家神崎充晴先生则定义如下：
书道的异称，《入木抄》（尊圆亲王著）是最早使用的文献。据《笔法才叶集》、《世尊寺十三个条之记》(宫内厅书陵部保管)等等，镰仓时代的书论书中频繁可看到，全部把入木（书写文字之事）一词作为语言发展的用语。但，进入江户时代后，『入木道就是笔法与书写法式的总名称也』（《入木道相传事》）所称似已明确定义了。[13]
另外，在小松先生《从镰仓到江户—日本的书法的潮流—》为题的文章中，提到『流派之乱立』的项目中，关于『入木道』的『道』的概念有如下解说：
镰仓时代是以武力构筑政权的时代。那有一种武侠的色彩，也在『书』里不会没有反映的。那是一种在平安时代没看到的，特有的近乎执拗之坚韧与顽强。
又以整体来看，已失去了王朝书法所见的光明度，沉重昏暗中所能见得的也是那个时代的特色，这个倾向，其实在平安时代末期书坛代表的一位能书者叫做法性寺关白，藤原忠通(一○九七—一一六四)的书法里，已经表现出来，这个特色或倾向，最终成为今天『和样书道』的基盘。
从镰仓时代到室町时代、桃山时代，书界终究未能有飞跃的发展或是寻求开辟新的境界等等的事。但是，在镰仓末期，从所谓南北朝时代到室町时代时期，书界可见各式各种流派的伴随创立，同时伴随新兴宗教禅宗蓬勃兴起而有相关墨迹的舶来，在当时沉沦的书法世界里，是值得注目的现象，大体上不得不给予重新认识。
关于书法流派的乱立，有两件事是可以思考的。
第一个理由是，艺能的世界和道德宗教的世界联结而塑造形成『道』的观念。
若作家把感动心绪直接地表现出来，这算是脱离艺的本质。只有抑制小的自我，能将感动纯化而成为一个『型』来表现，才能产生精湛的艺术。这种真理是在兼好法师着《徒然草》中所说的。叫做学习也叫做修行的这般自我抑制、追求纯化的锻炼，是为了表现所必须的过程，同时是作家本身『为人』的权宜办法之见解。
在这样的真理中，歌有了歌道，书有了书道，而每件事尊重『秘事口传』表现出神圣般的尊重，结果终于诞生所谓的流派；
另外一个理由，应该可以举出的是公家（贵族）阶级的经济手头拮据。
当成为一流一派之祖或是继承者的时候，仰赖培养门人弟子而获得物质收益，便是唯一可以期待之途。从镰仓时代末期到室町时代，书道可见各种各样的派别诞生，其实，所求的是这种理由的一半。[14]
另外，在小松先生《日本书流史之方向》的文章结尾中，使用日本独自的称为『书流』这个语词，来叙述『型』和『道』的关系：
『书流』这词，并不存在于辞典。『书法』，规范为『文字的写法』、〈文章的写法〉，这词在中国的书法历史上是经常使用的，但并没有『书流』的措辞。如同文字字面上一样概约像『写字时的流仪』的意思，可以说完全专在日本使用。中国的书法历史上没有『书流』的观念，其理由如何另当别论，日本编纂辞典的人错过这么重要的措辞是很不可思议的。依此而言，所谓书流史，其实是当然仅存在于日本的书法历史上，但书道史与书流史可说就像是楯的两面。在书道史上，随其开始，就诞生书法的师资相承之风习是不难想象的，而且沉潜于『有职』（博学多识）世界的贵族阶级，在笔法传授上发想出各种各样的秘事口传，而形成『故实（典故）』。
在书道史上的流仪，也只不过是贵族阶级的人所研究出来的一个『型』，这『型』说起来就是书流。所以，我个人的看法是，书流史与书道史是并驾齐驱的东西。尊重『型』、顺从『型』，才生『道』。本著述只不过是为究明这样的课题而作的一个试论。以下，按顺序展望书流史。[15]
关于『有职』与『故实』，根据日本史专家山中裕先生(一九二一—)解说，意思如下：
『有职』，以前写成『有识』，即博学多识之意，谓其精通历史、文学、朝廷的礼仪。可从《续日本纪》、《续日本后纪》、《三代实录》等等见到，并且《源氏物语》里也有『甚么事都有博学多闻而情绪极好』等，又于《大镜》里有指小野宫实朝『凡事所识皆优秀』，就是指称知物、所谓教养深厚者之事，指品格高尚典雅而知识渊博之人。『故实』是古代的事实、旧例的意思，而于《三代实录》（八六九）亦可见得，故实的意思包含在『有职』的整体意义中。平安中期以降，由于兴起调查探究官职的历史，而将『有识』改成『有职』，亦即从关于仪式的典出根据起源由来，到历史、律令格式的制度变迁，整体去考究的学问叫作『有职故实学』。中世、武家之世后，公家的仪式典礼称为『有职』，而武家门第的仪式典礼称『故实』，固然也是可见得的习惯，但到了近代以后，已固定为有职故实的学问。有职故实，是尊重沉静固定的典型仪式，是公家（贵族）、武家在当时社会生活上所必要的，置为根据的东西。[16]
从江户时代以后，『书道』一词即可见得。例如于《日本书画苑》中可见森尹祥（一七四〇—一七九八）有《书道训》的书名。如『入木道』或『笔道』一样，『书道』的措词也是通用的。森尹祥虽是『和样』书家，但像泽田东江（一七三二—一七九六）那样的『唐样』书家，也在《东江先生书范》里说『不能面承华人善书者，必书道不成』，文章上明确使用『书道』一词。再加上平林惇信在《临池百举》里说着『因古人言，书者心画也。心藏之影映纸成字，字是影法师也。勿以其影法师论书道。不悟心，生涯学书，如童子画影。俗云器用之人，轻执笔，誉美书，是可笑。全是细工手练，难入正道。』
现代日本的『书道』
如上述五现在『书道』≧『书』，『书道』≠『书』所记。关于这点试加探讨研究。
在日本一般实行的是，中国与日本，或汉字与假名，这样单纯的二分化研究方法。有种潮流显示，专门研究中国书法的人是不提及日本书道的。作为日本人，思考日本的书道是当然的，从中国的书法里学了很多，总结则致力思考日本的书道，对研究书道的人来说，是对书界的职责任务。
古谷先生把『书道』定义为：从入型乃至出型之境地上而言，绝非决定目标或标准的『道』，而必须是超越『道』的『书』。但在现代的日本，正在这一点的确应该说『书道』≠『书』。确如小松先生所说：尊重『型』、顺从『型』，才生『道』，今日仍然守着『师资相承』的风习，『御流仪（流派）』的『书』极尽隆重；『有职』、『故实』几乎都没有，亦即没有修养、典故（古典）的『型』，犹如继承『秘事口传』，可以说是个作为『书艺术』、『书家』的繁荣。没有师传所继承的『型』，就不能成为书家，此即是日本文化的。因为如此，现在重新探索、思考着超越『道』的『书』不是应该而有必要的吗？
笔者认为，大体来讲，中国书法的『道』是融合了儒家『伦理道德』的道（人道主义）和道家『无为自然』的道（道法自然）而成立的，可能再加上易学思想与禅宗思想；另一方面，日本书道的『道』，很容易联想到精神一面，其本来就是思想的、理念的东西，这无非就是受到中国『道』的思想影响。
『道』无疑是一种抽象的概念，若失去思想基础，单就精神性的东西去谈，就容易招致误解，徒然说『书』是艺术的、造形的、视觉的，就和东方的思想文化皆是不尽符合的！
日本的『书道』，为了迎接二十一世纪重新开展、踏实地回顾书道历史，必须要重新思考『书』中本涵的『道』、作为思想文化的『道』。为此，以中国、韩国、台湾和日本为首的汉字文化圈，共同协力去摸索、研究、讨论，一定能以学术性引导进入全球化的『书道』理想。提出这点，为本文结语。
注释：
[1]小松茂美编《日本书道辞典》，二玄社一九八七年初版，第二九九页。
[2]同上注，《日本书道辞典》，第二三〇页。
[3]吉川弘文馆《新订增补国史大系》卷十二，一九三二年发行，第九一页。
[4]小松茂美著，讲谈社《日本书流全史》上，一九七〇年，第二六页。
[5]《本朝文粹》卷十三『村上天皇御笔法华经供养表白文』。
[6]藤原赖长《台记》，久安三年（一一四七）二月三日条。
[7]承久三年（一二二〇）奥书本《后拾遗往生传》。
[8]元亨二年（一三二二）成立《元亨释书》。
[9]《高野大师真迹书诀》一卷。
[10]《日本书流全史》上，第二七页。
[11]尊圆亲王（一二九八—一三五六）『入木抄』卷末
[12]《日本书流全史》上，第二七页。
[13]《日本书道辞典》，第二一六页。
[14]河出书房《定本书道全集》第十二卷，一九五六年第一册发行，第一二九页。
[15]《日本书流全史》上，第十二页。
[16]《日本书道辞典》，第四四六页。（二〇一二年三月十五日改定后译）
原载《中国书法》2012年09期