著名的《周易》中说“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，《周易》中还说：“德不配位，必有灾殃”，为什么厚德可以载物，为什么德不配位，就必有灾殃呢？今天我结合《周易》和《中庸》，来给大家介绍这两句话背后的深刻内涵，建议大家耐心听完，会有启发。
首先，这里的“德”不仅仅是一种道德品质，而是有三个方面，“德不配位，必有灾殃”是孔子在《周易·系辞下》中提出的，其实还有后半句，孔子说：“德不配位，必有灾殃；德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”
意思是说，一个人自身的德行，无法与他所处的地位和成就相匹配，就容易招致灾祸。德行浅薄而地位太高，智慧不足而谋划太大，力量太小而负重太多，那就很危险了，很难长久。这里孔子其实把德分为了三个方面：德、智、力，所以，它不仅仅是德行。
其次，为什么说“德不配位，必有灾殃”呢？德和位到底是什么关系？我举个一个简单的例子，比如一根木棍只能承受100斤重量，而你要放200斤的重物上去，那么木棍就必然会被折断，这个道理很简单。而这里的“德”就是一个事物蕴含的内在的力量。
所以，如果一个人内在的“德”不够，那么他就无法承载，更高的地位和更多的成就。就像著名的投资家查理·芒格说：要拥有一样东西，最好的办法就是让自己配得上它。其实也表达了类似的意思。
一根棍子有它的承载重量的能力，这是一根棍子内在的属性；一个人也有一种内在的承载能力，这就是一个人的“德”，德是一个人内在的属性。在《周易》中孔子把 “德”分成三个部分：德、智、力。《中庸》中也是一样的，《中庸》20章中说：“知、仁、勇，三者，天下之达德也；所以行之者，一也”。智慧、仁德和勇气这三种优秀的品质，是人们共同尊奉的做人原则，在日常实践中，都是以中庸为唯一目标的。
《周易》中的：“智德力”，《中庸》中的：“知仁勇”，其实是类似的，力是勇的一种表现，而仁是德的一种表现。所以一个人的“德”分为：智慧、仁德和勇气。古希腊哲学家柏拉图把人的灵魂也分成三个部分：理性、激情和欲望，这三个部分对应的德性是：智慧、勇敢和节制，这和《中庸》中对“德”的分类是非常类似的，不知道是不是照常了作业，当然这个是题外话了。
人的这三种“德”：知仁勇，是人的一种根本属性和内在能力，就像一根棍子有承载重物的能力一样，但人和棍子不一样，人的这三种德都是可以不断精进的，《中庸》中孔子说：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，好学上进就能够使自己的智力提高，努力付诸行动就可能接近仁德，知道廉耻并能立即改正就接近于勇。
那人的这种“德”是怎么来的呢？《中庸》21章中说：““自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”，意思是说：从至诚到明德，这是一种天性使然；从明德到至诚，需要领悟和教化。诚和德是一致的，诚是德的原则，而德是诚的体现，而德的最高追求就是“至善”。
所以，一个人内在的“德”其实是一种天性良知，德是天道的“诚”在人身上的一种体现，前面我们介绍过王阳明的“致良知”，和《大学》中的“明明德”其实是一致的，“明明德”的第一个“明”是动词，就是使之明亮，擦亮的意思。明德的意思就是，让原本光亮的德性恢复明亮，当然这个过程需要在实践中去磨炼，也就是“致良知”的过程。
《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”、 “天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测”。天地之道，用一个字来概括，那就是“诚”，一个至诚的人能感悟天道，能洞悉未来；同样一个“明德”的人也可以发挥出无限的潜力。
这就是《周易》中说的“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。 一个人外在的成就，本质上是由内在德行所决定的，这就是儒家思想强调“厚德载物”的原因。